Ātmabodha

Conocimiento acerca del Ser

 Introducción

El Ātmabodha es un texto breve, de unas 68 estrofas, que enseña cómo reconocer quién eres realmente. La tradición lo atribuye a Śaṅkarācārya, aunque algunos estudiosos creen que pudo escribirse siglos después, dentro de la misma corriente del Advaitavedānta.

Confundes lo que no eres con lo que eres. Te identificas con el cuerpo, la mente, las emociones, los recuerdos y los papeles que desempeñas, y de ahí nace el sufrimiento. El texto llama a esa confusión avidyā (ignorancia) y explica que no es un simple error intelectual, sino la raíz del miedo y del ciclo de nacimiento y muerte.

Para disolverla, propone un camino en tres pasos:

(1) Escuchar la enseñanza.
(2) Reflexionar sobre ella hasta que la duda desaparezca.
(3) Meditar o morar en esa verdad.

No se trata de adquirir algo nuevo, sino de quitar el velo que oculta el Ātmā, el Ser, que siempre has sido.

El Ātmabodha insiste en que el Ser no es el cuerpo ni la mente ni los estados de conciencia. Es un Testigo puro, sin partes, sin acción, sin nacimiento ni muerte. Las limitaciones pertenecen a los vehículos que usas, no a ti. Y la conclusión es que el individuo aparentemente separado (jīva) y la realidad absoluta (Brahma) no son dos cosas distintas: Bien comprendido, el jīva es Brahma.

En resumen, es una guía compacta de autoconocimiento no dualista. Su tono es racional porque analiza y distingue, y a la vez contemplativo porque termina en la certeza de que el Ser es Conciencia, Existencia y Bienaventuranza, y que reconocerlo es la Liberación misma.

Ahora lee el Ātmabodha y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Ātmabodha

तपोभिः क्षीणपापानां शान्तानां वीतरागिणाम्।
मुमुक्षूणामपेक्ष्योऽयमात्मबोधो विधीयते॥१॥
Tapobhiḥ kṣīṇapāpānāṁ śāntānāṁ vītarāgiṇām|
Mumukṣūṇāmapekṣyo'yamātmabodho vidhīyate||1||

Este (ayam) deseable (apekṣyaḥ) Ātmabodha --lit. Conocimiento acerca del Ser-- (ātma-bodhaḥ) va dirigido (vidhīyate) a los que han eliminado (sus) pecados (kṣīṇa-pāpānām) mediante austeridades (tapobhiḥ), a los que son pacíficos (śāntānām), desapasionados (vītarāgiṇām) (y) desean Liberación (mumukṣūṇām)||1||

बोधोऽन्यसाधनेभ्यो हि साक्षान्मोक्षैकसाधनम्।
पाकस्य वह्निवज्ज्ञानं विना मोक्षो न सिध्यति॥२॥
Bodho'nyasādhanebhyo hi sākṣānmokṣaikasādhanam|
Pākasya vahnivajjñānaṁ vinā mokṣo na sidhyati||2||

El Conocimiento (bodhaḥ), en comparación con otros medios (anya-sādhanebhyaḥ hi), (es) el único medio directo a la Liberación (sākṣāt-mokṣa-eka-sādhanam). Al igual que el fuego (vahni-vat) en el caso del acto de cocinar (pākasya), (así también,) sin (vinā) Conocimiento (jñānam) la Liberación (mokṣaḥ) no se alcanza/consuma (na sidhyati)||2||

अविरोधितया कर्म नाविद्यां विनिवर्तयेत्।
विद्याविद्यां निहन्त्येव तेजस्तिमिरसङ्घवत्॥३॥
Avirodhitayā karma nāvidyāṁ vinivartayet|
Vidyāvidyāṁ nihantyeva tejastimirasaṅghavat||3||

Al no estar en oposición (avirodhitayā), la acción (karma) no hace que la ignorancia cese (na avidyām vinivartayet). El Conocimiento (vidyā) destruye (nihanti eva) a la ignorancia (avidyām) al igual que un cúmulo de oscuridad (es destruido) por la luz (tejas-timira-saṅgha-vat)||3||

परिच्छिन्न इवाज्ञानात्तन्नाशे सति केवलः।
स्वयं प्रकाशते ह्यात्मा मेघापायेंऽशुमानिव॥४॥
Paricchinna ivājñānāttannāśe sati kevalaḥ|
Svayaṁ prakāśate hyātmā meghāpāye'ṁśumāniva||4||

(El Ser parece) como si fuese limitado y estuviese confinado (paricchinnaḥ iva) a causa de la ignorancia (ajñānāt). Cuando eso --la ignorancia-- se destruye (tad-nāśe sati), el solitario (kevalaḥ) Ser (ātmā) se revela y brilla por Sí Mismo (svayam prakāśate hi) como (iva) el sol (aṁśumān) cuando se disipan las nubes (megha-apāye)||4||

अज्ञानकलुषं जीवं ज्ञानाभ्यासाद्विनिर्मलम्।
कृत्वा ज्ञानं स्वयं नश्येज्जलं कतकरेणुवत्॥५॥
Ajñānakaluṣaṁ jīvaṁ jñānābhyāsādvinirmalam|
Kṛtvā jñānaṁ svayaṁ naśyejjalaṁ katakareṇuvat||5||

Tras hacer (kṛtvā), a través de la práctica del Conocimiento (jñāna-abhyāsāt), totalmente inmaculada (vinirmalam) al alma individual (jīvam) que estaba turbia debido a la ignorancia (ajñāna-kaluṣam), el Conocimiento (jñānam) Mismo (svayam) desaparece (naśyet) como el polvo de la nuez kataka (kataka-reṇu-vat) (tras purificar) el agua (jalam) (por precipitación)||5||

संसारः स्वप्नतुल्यो हि रागद्वेषादिसङ्कुलः।
स्वकाले सत्यवद्भाति प्रबोधे सत्यसद्भवेत्॥६॥
Saṁsāraḥ svapnatulyo hi rāgadveṣādisaṅkulaḥ|
Svakāle satyavadbhāti prabodhe satyasadbhavet||6||

El Saṁsāra --lit. «trasmigración», el decir, el flujo del mundo-- (saṁsāraḥ), lleno de apego, aversión, etc. (rāga-dveṣa-ādi-saṅkulaḥ), (es) indudablemente (hi) igual que un sueño (svapna-tulyaḥ). Mientras dura (sva-kāle), parece (bhāti) como si fuese real (satya-vat), (pero) se vuelve (bhavet) irreal (asat) cuando se produce el despertar (prabodhe sati)||6||

तावत्सत्यं जगद्भाति शुक्तिकारजतं यथा।
यावन्न ज्ञायते ब्रह्म सर्वाधिष्ठानमद्वयम्॥७॥
Tāvatsatyaṁ jagadbhāti śuktikārajataṁ yathā|
Yāvanna jñāyate brahma sarvādhiṣṭhānamadvayam||7||

Mientras (yāvat) no se conozca (na jñāyate) a Brahma (brahma) —la base no dual de todo (sarva-adhiṣṭhānam advayam)—, durante todo ese lapso (tāvat) el mundo --o «universo»-- (jagat) parece (bhāti) real (satyam), como (yathā) plata en la madreperla (śuktikā-rajatam)||7||

उपादानेऽखिलाधारे जगन्ति परमेश्वरे।
सर्गस्थितिलयान्यान्ति बुद्बुदानीव वारिणि॥८॥
Upādāne'khilādhāre jaganti parameśvare|
Sargasthitilayānyānti budbudānīva vāriṇi||8||

Los mundos (jaganti), como (iva) burbujas (budbudāni) en el agua (vāriṇi), se manifiestan, se sostienen (por un tiempo) y se disuelven (sarga-sthiti-layān yānti) en el Señor Supremo (parama-īśvare), que es la causa material (upādāne) (y) el soporte de todo (akhila-ādhāre)||8||

सच्चिदात्मन्यनुस्यूते नित्ये विष्णौ प्रकल्पिताः।
व्यक्तयो विविधाः सर्वा हाटके कटकादिवत्॥९॥
Saccidātmanyanusyūte nitye viṣṇau prakalpitāḥ|
Vyaktayo vividhāḥ sarvā hāṭake kaṭakādivat||9||

Todas (sarvāḥ) las múltiples (vividhāḥ) manifestaciones (vyaktayaḥ) son imaginadas (prakalpitāḥ) en el Eterno Viṣṇu que las enhebra (a todas ellas como un Hilo conector, y) que es Existencia y Conciencia (sat-cit-ātmani anusyūte nitye viṣṇau), al igual que brazaletes, etc. (kaṭaka-ādi-vat) con referencia al oro (hāṭake)||9||

यथाकाशो हृषीकेशो नानोपाधिगतो विभुः।
तद्भेदाद्भिन्नवद्भाति तन्नाशे केवलो भवेत्॥१०॥
Yathākāśo hṛṣīkeśo nānopādhigato vibhuḥ|
Tadbhedādbhinnavadbhāti tannāśe kevalo bhavet||10||

Exactamente como (yathā) el espacio o éter (ākāśaḥ), el Todopenetrante (vibhuḥ) Señor de los sentidos (hṛṣīka-īśaḥ) está asociado con diversos upādhi-s --adjuntos o condicionamientos limitantes-- (nānā-upādhi-gataḥ), (y) debido a su --de tales upādhi-s-- diferenciación (tad-bhedāt) aparece (bhāti) como si fuese diverso (bhinna-vat). Cuando se destruye eso --o sea, tales upādhi-s-- (tad-nāśe), (ese mismo Todopenetrante Señor de los sentidos) se vuelve (bhavet) uno (kevalaḥ) (otra vez)||10||

नानोपाधिवशादेव जातिवर्णाश्रमादयः।
आत्मन्यारोपितास्तोये रसवर्णादिभेदवत्॥११॥
Nānopādhivaśādeva jātivarṇāśramādayaḥ|
Ātmanyāropitāstoye rasavarṇādibhedavat||11||

Por la fuerza de los diversos upādhi-s únicamente (nānā-upādhi-vaśāt eva), castas, clases, etapas de la vida, etc. (jāti-varṇa-āśrama-ādayaḥ) están superpuestas (āropitāḥ) sobre el Ātmā --el Ser-- (ātmani), así como la división de sabor, color, etc. (rasa-varṇa-ādi-bheda-vat) (está superpuesta) sobre el agua (toye)||11||

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवं कर्मसञ्चितम्।
शरीरं सुखदुःखानां भोगायतनमुच्यते॥१२॥
Pañcīkṛtamahābhūtasambhavaṁ karmasañcitam|
Śarīraṁ sukhaduḥkhānāṁ bhogāyatanamucyate||12||

El cuerpo burdo (śarīram) —hecho de los grandes elementos que se convirtieron en cinco (pañcīkṛta-mahā-bhūta-sambhavam) (y) repleto de karma-s (acumulados) (karma-sañcitam)— se dice que es (ucyate) la morada de las experiencias (bhoga-āyatanam) de placer y dolor (sukha-duḥkhānām)||12||

पञ्चप्राणमनोबुद्धिदशेन्द्रियसमन्वितम्।
अपञ्चीकृतभूतोत्थं सूक्ष्माङ्गं भोगसाधनम्॥१३॥
Pañcaprāṇamanobuddhidaśendriyasamanvitam|
Apañcīkṛtabhūtotthaṁ sūkṣmāṅgaṁ bhogasādhanam||13||

El cuerpo sutil (sūkṣma-aṅgam), surgido de los elementos (sutiles) antes de convertirse en cinco (apañcīkṛta-bhūta-uttham) (y) dotado de cinco energías vitales, la mente, el intelecto, (junto con) los diez indriya-s (pañca-prāṇa-manas-buddhi-daśa-indriya-samanvitam), (es) el medio de disfrute o experiencia (bhoga-sādhanam)||13||

अनाद्यविद्याऽनिर्वाच्या कारणोपाधिरुच्यते।
उपाधित्रितयादन्यमात्मानमवधारयेत्॥१४॥
Anādyavidyā'nirvācyā kāraṇopādhirucyate|
Upādhitritayādanyamātmānamavadhārayet||14||

La ignorancia sin comiezo (anādi-avidyā) (e) indescriptible (anirvācyā) se dice que es (ucyate) el upādhi causal --es decir, el cuerpo causal-- (kāraṇa-upādhiḥ). Uno debería comprender (avadhārayet) que el Ātmā (ātmānam) (es) otro (anyam) aparte de la tríada de upādhi-s --de los tres cuerpos, a saber, físico, sutil y causal-- (upādhi-tritayāt)||14||

पञ्चकोशादियोगेन तत्तन्मय इव स्थितः।
शुद्धात्मा नीलवस्त्रादियोगेन स्फटिको यथा॥१५॥
Pañcakośādiyogena tattanmaya iva sthitaḥ|
Śuddhātmā nīlavastrādiyogena sphaṭiko yathā||15||

Al conectarse con las cinco envolturas, etc. (pañca-kośa-ādi-yogena), Eso --el Ser Puro-- (tad) permanece (shitaḥ) como si fuese (iva) idéntico a eso --a las cinco evolturas, etc.-- (tad-mayaḥ) --habría esperado esta lectura: «tattanmayamiva sthitam», respetando la concordancia--. El Ser Puro (śuddha-ātmā) (actúa) como (yathā) un cristal (sphaṭikaḥ) que está en conexión con una prenda azul, etc. (nīla-vastra-ādi-yogena) --es decir, el cristal se torna azul por la mera cercanía de esa prenda--||15||

वपुस्तुषादिभिः कोशैर्युक्तं युक्त्यावघाततः।
आत्मानमन्तरं शुद्धं विविच्यात्तण्डुलं यथा॥१६॥
Vapustuṣādibhiḥ kośairyuktaṁ yuktyāvaghātataḥ|
Ātmānamantaraṁ śuddhaṁ vivicyāttaṇḍulaṁ yathā||16||

Así como (yathā) la forma (vapus) (del) grano de arroz (taṇḍulam) munida (yuktam) de envolturas tales como la cáscara, etc. (tuṣa-ādibhiḥ kośaiḥ) (se limpia) machacándola (avaghātataḥ), (de igual manera) uno debería separar (vivicyāt) al Ser Puro (ātmānam... śuddham) (de tales cinco envolturas) dentro (antaram) mediante el razonamiento (yuktyā)||16||

सदा सर्वगतोऽप्यात्मा न सर्वत्रावभासते।
बुद्धावेवावभासते स्वच्छेषु प्रतिबिम्बवत्॥१७॥
Sadā sarvagato'pyātmā na sarvatrāvabhāsate|
Buddhāvevāvabhāsate svaccheṣu pratibimbavat||17||

Aunque (api) el Ātmā (ātmā) es siempre Todopenetrante (sadā sarvagataḥ) no brilla (na... avabhāsate) en todas partes (sarvatra). Solamente (eva) brilla (avabhāsate) en el intelecto (buddhau), como un reflejo (pratibimba-vat) en cristales (svaccheṣu)||17||

देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्रकृतिभ्यो विलक्षणम्।
तद्वृत्तिसाक्षिणं विद्यादात्मानं राजवत्सदा॥१८॥
Dehendriyamanobuddhiprakṛtibhyo vilakṣaṇam|
Tadvṛttisākṣiṇaṁ vidyādātmānaṁ rājavatsadā||18||

Uno debería saber (vidyāt) que el Ātmā (ātmānam) (es) siempre (sadā) como un Rey (rāja-vat), distinto (vilakṣaṇam) del cuerpo, los indriya-s, la mente, el intelecto y la Prakṛti (deha-indriya-manas-buddhi-prakṛtibhyaḥ), (y) un Testigo de sus actividades --de las actividades del cuerpo, los indriya-s, etc.-- (tad-vṛtti-sākṣiṇam)||18||

व्यापृतेष्विन्द्रियेष्वात्मा व्यापारीवाविवेकिनाम्।
दृश्यतेऽभ्रेषु धावत्सु धावन्निव यथा शशी॥१९॥
Vyāpṛteṣvindriyeṣvātmā vyāpārīvāvivekinām|
Dṛśyate'bhreṣu dhāvatsu dhāvanniva yathā śaśī||19||

Para los que no tienen discernimiento (avivekinām), el Ātmā (ātmā) parece (dṛśyate) como si estuviese (iva) activo (vyāpārī) cuando funcionan los indriya-s (vyāpṛteṣu indriyeṣu), al igual que (yathā) la luna (śaśī) (parece) como si estuviese (iva) moviéndose (dhāvan) cuando las nubes se mueven (abhreṣu dhāvatsu)||19||

आत्मचैतन्यमाश्रित्य देहेन्द्रियमनोधियः।
स्वक्रियार्थेषु वर्तन्ते सूर्यालोकं यथा जनाः॥२०॥
Ātmacaitanyamāśritya dehendriyamanodhiyaḥ|
Svakriyārtheṣu vartante sūryālokaṁ yathā janāḥ||20||

Tras acudir (āśritya) a la conciencia del Ātmā (ātma-caitanyam), el cuerpo, los indriya-s, la mente y el intelecto (deha-indriya-manas-dhiyaḥ) se ocupan (vartante) de las actividades que son su objetivo (sva-kriyā-artheṣu), al igual que (yathā) la gente (janāḥ), (tras acudir) a la luz solar (sūrya-ālokam), (se ocupa también de sus actividades)||20||

देहेन्द्रियगुणान्कर्माण्यमले सच्चिदात्मनि।
अध्यस्यन्त्यविवेकेन गगने नीलतादिवत्॥२१॥
Dehendriyaguṇānkarmāṇyamale saccidātmani|
Adhyasyantyavivekena gagane nīlatādivat||21||

Por falta de discernimiento (avivekena), superponen (adhyasyanti) sobre el Inmaculado que es Existencia y Conciencia (amale sat-cit-ātmani) las acciones (karmāṇi) (y) las cualidades del cuerpo y los indriya-s (deha-indriya-guṇān), así como (se superpone) la azulidad, etc. (nīlatā-ādi-vat) sobre el cielo (gagane)||21||

अज्ञानान्मानसोपाधेः कर्तृत्वादीनि चात्मनि।
कल्प्यन्तेऽम्बुगते चन्द्रे चलनादि यथाम्भसः॥२२॥
Ajñānānmānasopādheḥ kartṛtvādīni cātmani|
Kalpyante'mbugate candre calanādi yathāmbhasaḥ||22||

Debido a la ignorancia (ajñānāt), la capacidad de acción/condición de hacedor, etc. (kartṛtva-ādīni ca) del upādhi mental --del condicionamiento limitante mental-- (mānasa-upādheḥ) son considerados (kalpyante) como relativos al Ātmā (ātmani), al igual que (yathā) los movimientos, etc. (calana-ādi) del agua (ambhasaḥ) (son considerados como) relativos a la luna (cuyo reflejo) reside en el agua (ambu-gate candre)||22||

रागेच्छासुखदुःखादि बुद्धौ सत्यां प्रवर्तते।
सुषुप्तौ नास्ति तन्नाशे तस्माद्बुद्धेस्तु नात्मनः॥२३॥
Rāgecchāsukhaduḥkhādi buddhau satyāṁ pravartate|
Suṣuptau nāsti tannāśe tasmādbuddhestu nātmanaḥ||23||

(El conjunto de) apego, deseo, placer, dolor, etc. (rāga-icchā-sukha-duḥkha-ādi) existe y actúa (pravartate) cuando existe el intelecto (buddhau satyām). Al eliminarse ello --el intelecto-- (tad-nāśe) durante el sueño profundo (suṣuptau), (tal conjunto de cosas) no existe (na asti). Por consiguiente (tasmāt), (todas esas realidades) le pertenecen al intelecto (buddheḥ tu) y no (na) al Ātmā (ātmanaḥ)||23||

प्रकाशोऽर्कस्य तोयस्य शैत्यमग्नेर्यथोष्णता।
स्वभावः सच्चिदानन्दनित्यनिर्मलतात्मनः॥२४॥
Prakāśo'rkasya toyasya śaityamagneryathoṣṇatā|
Svabhāvaḥ saccidānandanityanirmalatātmanaḥ||24||

Así como (yathā) la naturaleza esencial (svabhāvaḥ) del sol (arkasya) (es) la luz (prakāśaḥ), del agua (toyasya) la frescura (śaityam), (y) del fuego (agneḥ) el calor (uṣṇatā), (similarmente, la naturaleza esencial) del Ātmā (ātmanaḥ) (es) Existencia, Conciencia, Bienaventuranza, Eternidad y Pureza (sat-cit-ānanda-nitya-nirmalatā)||24||

आत्मनः सच्चिदंशश्च बुद्धेर्वृत्तिरिति द्वयम्।
संयोज्य चाविवेकेन जानामीति प्रवर्तते॥२५॥
Ātmanaḥ saccidaṁśaśca buddhervṛttiriti dvayam|
Saṁyojya cāvivekena jānāmīti pravartate||25||

Tras unir (saṁyojya ca), mediante la falta de discernimiento (avivekena), a estas dos cosas (dvayam) —«el aspecto Existencia y Conciencia (sat-cit-aṁśaḥ) del Ātmā (ātmanaḥ) y (ca) la fluctuación mental (vṛttiḥ) del intelecto (buddheḥ... iti)»—, (la noción de) «Yo sé/conozco» (jānāmi iti) surge (pravartate)||25||

आत्मनो विक्रिया नास्ति बुद्धेर्बोधो न जात्विति।
जीवः सर्वमलं ज्ञात्वा ज्ञाता द्रष्टेति मुह्यति॥२६॥
Ātmano vikriyā nāsti buddherbodho na jātviti|
Jīvaḥ sarvamalaṁ jñātvā jñātā draṣṭeti muhyati||26||

En el caso de Ātmā (ātmanaḥ) no hay (na asti) actividad (vikriyā), (y) la conciencia (bodhaḥ) del intelecto (buddheḥ) (tampoco existe) en absoluto (na jātu iti). El jīva (jīvaḥ), (creyendo que) es capaz (alam) de conocerlo (jñātvā) todo (sarvam), se confunde (muhyati) (y piensa:) «(Yo soy) el conocedor (jñātā) (y) el vidente (draṣṭā iti)» --el sánscrito es muy confuso aquí y otras traducciones podrían ser posibles también--||26||

रज्जुसर्पवदात्मानं जीवं ज्ञात्वा भयं वहेत्।
नाहं जीवः परात्मेति ज्ञातं चेन्निर्भयो भवेत्॥२७॥
Rajjusarpavadātmānaṁ jīvaṁ jñātvā bhayaṁ vahet|
Nāhaṁ jīvaḥ parātmeti jñātaṁ cennirbhayo bhavet||27||

Como (en el caso de) una cuerda (confundida) con una serpiente (rajju-sarpa-vat), tras percibirse (jñātvā) a uno mismo --al Ātmā-- (ātmānam) como jīva (jīvam), uno siente (vahet) miedo (bhayam). (Pero) si (ced) se sabe (jñātam) que (iti) «Yo (aham) no soy (na) el jīva (jīvaḥ) (sino) Parātmā --el Ser Supremo-- (para-ātmā)», (entonces) uno se vuelve (bhavet) carente de miedo (nirbhayaḥ)||27||

आत्मावभासयत्येको बुद्ध्यादीनीन्द्रियाण्यपि।
दीपो घटादिवत्स्वात्मा जडैस्तैर्नावभास्यते॥२८॥
Ātmāvabhāsayatyeko buddhyādīnīndriyāṇyapi|
Dīpo ghaṭādivatsvātmā jaḍaistairnāvabhāsyate||28||

Un único (ekaḥ) Ātmā (ātmā) ilumina (avabhāsayati) al intelecto, etc. (buddhi-ādīni) y también (api) a los indriya-s (indriyāṇi). El propio Ser (sva-ātmā), (como una) lámpara (dīpaḥ), no es iluminado (na avabhāsyate) por esas (realidades) inertes --por intelecto, indriya-s, etc.-- (jaḍaiḥ taiḥ) (que son) como vasijas, etc. (ghaṭa-ādivat) --entiendo que Śaṅkarācārya esté acuciado por la métrica, pero su sánscrito podría haber sido mucho mejor realmente--||28||

स्वबोधे नान्यबोधेच्छा बोधरूपतयात्मनः।
न दीपस्यान्यदीपेच्छा यथा स्वात्मप्रकाशने॥२९॥
Svabodhe nānyabodhecchā bodharūpatayātmanaḥ|
Na dīpasyānyadīpecchā yathā svātmaprakāśane||29||

Puesto que el Ātmā es Conciencia (bodha-rūpatayā ātmanaḥ), no hay (na) un deseo de otra conciencia (anya-bodha-icchā) para ser consciente de Sí Mismo (sva-bodhe), al igual que (yathā) en el caso de una lámpara (dīpasya) no hay (na) un deseo de otra lámpara (anya-dīpa-icchā) para iluminarse a sí misma (sva-ātma-prakāśane)||29||

निषिध्य निखिलोपाधीन्नेति नेतीति वाक्यतः।
विद्यादैक्यं महावाक्यैर्जीवात्मपरमात्मनोः॥३०॥
Niṣidhya nikhilopādhīnneti netīti vākyataḥ|
Vidyādaikyaṁ mahāvākyairjīvātmaparamātmanoḥ||30||

Tras negar (niṣidhya) a todos los upādhi-s (nikhila-upādhīn) mediante la proposición (vākyataḥ) «No es esto, no es esto (na iti na iti iti)», uno debería conocer (vidyāt), a través de las grandes proposiciones (mahā-vākyaiḥ), la unidad (aikyam) entre el jīva y el Ser Supremo (jīva-ātma-parama-ātmanoḥ)||30||

आविद्यकं शरीरादि दृश्यं बुद्बुदवत्क्षरम्।
एतद्विलक्षणं विद्यादहं ब्रह्मेति निर्मलम्॥३१॥
Āvidyakaṁ śarīrādi dṛśyaṁ budbudavatkṣaram|
Etadvilakṣaṇaṁ vidyādahaṁ brahmeti nirmalam||31||

Los cuerpos, etc. (śarīra-ādi) hasta Avidyā o ignorancia (ā-avidyakam) (son) objetos perceptibles y perecederos (dṛśyam... kṣaram) como burbujas (budbuda-vat). Uno debería saber (vidyāt) que el inmaculado (nirmalam) «Yo (aham) (soy) Brahma (brahma iti)» es diferente de esto --de los cuerpos, etc.-- (etad-vilakṣaṇam)||31||

देहान्यत्वान्न मे जन्मजराकार्श्यलयादयः।
शब्दादिविषयैः सङ्गो निरिन्द्रियतया न च॥३२॥
Dehānyatvānna me janmajarākārśyalayādayaḥ|
Śabdādiviṣayaiḥ saṅgo nirindriyatayā na ca||32||

Nacimiento, vejez, demacración, disolución, etc. (janma-jarā-kārśya-laya-ādayaḥ) no son míos (na me) ya que soy distinto del cuerpo (deha-anyatvāt). Y tampoco (es mía) (na ca) la asociación (saṅgaḥ) con cosas tales como sonido, etc. (śabda-ādi-viṣayaiḥ) ya que carezco de indriya-s (nis-indriyatayā)||32||

अमनस्त्वान्न मे दुःखरागद्वेषभयादयः।
अप्राणो ह्यमनाः शुभ्र इत्यादि श्रुतिशासनात्॥३३॥
Amanastvānna me duḥkharāgadveṣabhayādayaḥ|
Aprāṇo hyamanāḥ śubhra ityādi śrutiśāsanāt||33||

Dolor, apego, aversión, miedo, etc. (duḥkha-rāga-dveṣa-bhaya-ādayaḥ) no son míos (na me) ya que no soy la mente --la traducción «ya que no tengo mente» es posible también-- (amanastvāt). Según la enseñanza de los Veda-s --para ser precisos, la Śruti es únicamente la primera parte de los Veda-s-- (śruti-śāsanāt): «(Yo) carezco de energía vital (a-prāṇaḥ hi) (y) mente (amanāḥ), (soy) radiante (śubhraḥ), etc. (iti-ādi)»||33||

निर्गुणो निष्क्रियो नित्यो निर्विकल्पो निरञ्जनः।
निर्विकारो निराकारो नित्यमुक्तोऽस्मि निर्मलः॥३४॥
Nirguṇo niṣkriyo nityo nirvikalpo nirañjanaḥ|
Nirvikāro nirākāro nityamukto'smi nirmalaḥ||34||

Soy (asmi) sin atributos (nirguṇaḥ), sin actividades (niṣkriyaḥ), eterno (nityaḥ), sin vikalpa-s --sin fluctuaciones mentales-- (nirvikalpaḥ), sin mancha (nirañjanaḥ), sin cambios (nirvikāraḥ), sin forma (nirākāraḥ), siempre liberado (nitya-muktaḥ) (e) inmaculado (nirmalaḥ)||34||

अहमाकाशवत्सर्वं बहिरन्तर्गतोऽच्युतः।
सदा सर्वसमः शुद्धो निःसङ्गो निर्मलोऽचलः॥३५॥
Ahamākāśavatsarvaṁ bahirantargato'cyutaḥ|
Sadā sarvasamaḥ śuddho niḥsaṅgo nirmalo'calaḥ||35||

Como el espacio (ākāśa-vat), yo (aham) (lo soy) todo (sarvam), resido dentro y fuera (de todas las cosas) (bahis-antar-gataḥ), (soy) permanente (acyutaḥ), siempre (sadā) el mismo en todo y todos (sarva-samaḥ), puro (śuddhaḥ), desprovisto de apego (niḥsaṅgaḥ), inmaculado (nirmalaḥ) (y) carente de movimiento (acalaḥ)||35||

नित्यशुद्धविमुक्तैकमखण्डानन्दमद्वयम्।
सत्यं ज्ञानमनन्तं यत्परं ब्रह्माहमेव तत्॥३६॥
Nityaśuddhavimuktaikamakhaṇḍānandamadvayam|
Satyaṁ jñānamanantaṁ yatparaṁ brahmāhameva tat||36||

Yo (aham) (soy) únicamente/verdaderamente (eva) ese (tad) Supremo (param) Brahma (brahma) que (yad) (es) Eterno, Puro, Libre, Uno (nitya-śuddha-vimukta-ekam), indivisible Bienaventuranza (akhaṇḍa-ānandam), Verdad (satyam) No dual (advaya), (y) Conocimiento (jñānam) Infinito (anantam)||36||

एवं निरन्तराभ्यस्ता ब्रह्मैवास्मीति वासना।
हरत्यविद्याविक्षेपान्रोगानिव रसायनम्॥३७॥
Evaṁ nirantarābhyastā brahmaivāsmīti vāsanā|
Haratyavidyāvikṣepānrogāniva rasāyanam||37||

De este modo (evam), la vāsanā --lit. «tendencia latente»-- (vāsanā) «Yo soy (asmi) Brahma Mismo (brahma eva... iti)», que se ha practicado continuamente (nirantara-abhyastā), destruye (harati) las proyecciones de avidyā o ignorancia (avidyā-vikṣepān), al igual que (iva) la medicina Rasāyana --una medicina especial que tiene como fin prolongar la vida del cuerpo de manera de tener más tiempo para alcanzar Liberación-- (rasāyanam) (destruye) las enfermedades (rogān)||37||

विविक्तदेश आसीनो विरागो विजितेन्द्रियः।
भावयेदेकमात्मानं तमनन्तमनन्यधीः॥३८॥
Viviktadeśa āsīno virāgo vijitendriyaḥ|
Bhāvayedekamātmānaṁ tamanantamananyadhīḥ||38||

En un lugar solitario (vivikta-deśe), sentado (āsīnaḥ), el que ha conquistado a sus indriya-s (vijita-indriyaḥ), desapasionado --libre del apego-- (virāgaḥ) (y) con un intelecto que no oscila (ananya-dhīḥ), debería meditar (bhāvayet) en ese (tam) único (ekam) Ser (ātmānam) infinito (anantam)||38||

आत्मन्येवाखिलं दृश्यं प्रविलाप्य धिया सुधीः।
भावयेदेकमात्मानं निर्मलाकाशवत्सदा॥३९॥
Ātmanyevākhilaṁ dṛśyaṁ pravilāpya dhiyā sudhīḥ|
Bhāvayedekamātmānaṁ nirmalākāśavatsadā||39||

Tras disolver (pravilāpya) toda (akhilam) la realidad perceptible --la realidad objetiva-- (dṛśyam) en el Ātmā Mismo (ātmani eva) mediante (su) inteligencia (dhiyā), el sabio (sudhīḥ) debería meditar (bhāvayet) siempre (sadā) en el único (ekam) Ātmā (ātmānam) como si fuese el espacio/éter inmaculado (nirmala-ākāśa-vat)||39||

रूपवर्णादिकं सर्वं विहाय परमार्थवित्।
परिपूर्णचिदानन्दस्वरूपेणावतिष्ठते॥४०॥
Rūpavarṇādikaṁ sarvaṁ vihāya paramārthavit|
Paripūrṇacidānandasvarūpeṇāvatiṣṭhate||40||

Después de abandonar (vihāya) todo (sarvam) —forma, color, etc. (rūpa-varṇa-ādikam)—, el conocedor de la Más Alta Realidad (parama-artha-vit) permanece (avatiṣṭhate) como la naturaleza esencial que es perfectas Conciencia y Bienaventuranza (paripūrṇa-cit-ānanda-svarūpeṇa)||40||

ज्ञातृज्ञानज्ञेयभेदः परे नात्मनि विद्यते।
चिदानन्दैकरूपत्वाद्दीप्यते स्वयमेव तत्॥४१॥
Jñātṛjñānajñeyabhedaḥ pare nātmani vidyate|
Cidānandaikarūpatvāddīpyate svayameva tat||41||

La dualidad de conocedor, conocimiento y conocible (jñātṛ-jñāna-jñeya-bhedaḥ) no (na) existe (vidyate) en el Ser Supremo (pare... ātmani). Puesto que Su única naturaleza es Conciencia y Bienaventuranza (cit-ānanda-eka-rūpatvāt), Eso (tad) brilla (dīpyate) por Sí Mismo (svayam eva)||41||

एवमात्मारणौ ध्यानमथने सततं कृते।
उदितावगतिर्ज्वाला सर्वाज्ञानेन्धनं दहेत्॥४२॥
Evamātmāraṇau dhyānamathane satataṁ kṛte|
Uditāvagatirjvālā sarvājñānendhanaṁ dahet||42||

De esta forma (evam), cuando se realiza constantemente el movimiento rotativo de fricción llamado meditación (dhyāna-mathane satatam kṛte) con el palito del Ātmā --«araṇi» es un palito para encender un fuego; el sánscrito es un poco rebuscado aquí-- (ātma-araṇau), (entonces) la llama (jvālā) (conocida como) Conocimiento (avagatiḥ) que brota (uditā) quema (dahet) todo el combustible de la ignorancia (sarva-ajñāna-indhanam)||42||

अरुणेनेव बोधेन पूर्वं सन्तमसे हृते।
तत आविर्भवेदात्मा स्वयमेवांशुमानिव॥४३॥
Aruṇeneva bodhena pūrvaṁ santamase hṛte|
Tata āvirbhavedātmā svayamevāṁśumāniva||43||

Cuando la gran oscuridad ha sido primeramente disipada (pūrvam santamase hṛte) por el Conocimiento (bodhena) que es como el amanecer --personificado como el auriga del sol-- (aruṇena iva), entonces (tatas) el Ātmā (ātmā) se manifiesta (āvirbhavet) por Sí Mismo (svayam eva) como (iva) el sol (aṁśumān)||43||

आत्मा तु सततं प्राप्तोऽप्यप्राप्तवदविद्यया।
तन्नाशे प्राप्तवद्भाति स्वकण्ठाभरणं यथा॥४४॥
Ātmā tu satataṁ prāpto'pyaprāptavadavidyayā|
Tannāśe prāptavadbhāti svakaṇṭhābharaṇaṁ yathā||44||

El Ātmā (ātmā) está constantemente alcanzado (tu satataṁ prāptaḥ), (pero), aun así (api), (parece) como que no ha sido alcanzado (aprāpta-vat) debido a la ignorancia (avidyayā). Cuando se destruye eso --la ignorancia-- (tad-nāśe), (el Ātmā) aparece/brilla (bhāti) como alcanzado (prāpta-vat), al igual que (yathā) un ornamento en la propia garganta (sva-kaṇṭha-ābharaṇam), (que estaba ahí pero uno no había reparado en él)||44||

स्थाणौ पुरुषवद्भ्रान्त्या कृता ब्रह्मणि जीवता।
जीवस्य तात्त्विके रूपे तस्मिन्दृष्टे निवर्तते॥४५॥
Sthāṇau puruṣavadbhrāntyā kṛtā brahmaṇi jīvatā|
Jīvasya tāttvike rūpe tasmindṛṣṭe nivartate||45||

Como una persona (puruṣa-vat) (percibida) en un poste (sthāṇau), el estado de jīva --la condición de alma individual-- (jīvatā) es creado (kṛtā) en Brahma (brahmaṇi) a través de la confusión (bhrāntyā). Cuando se percibe la verdadera naturaleza del jīva en Eso --en el Ātmā-- (jīvasya tāttvike rūpe tasmin dṛṣṭe), (el estado de jīva) cesa (nivartate)||45||

तत्त्वस्वरूपानुभवादुत्पन्नं ज्ञानमञ्जसा।
अहं ममेति चाज्ञानं बाधते दिग्भ्रमादिवत्॥४६॥
Tattvasvarūpānubhavādutpannaṁ jñānamañjasā|
Ahaṁ mameti cājñānaṁ bādhate digbhramādivat||46||

El Conocimiento (jñānam) que surge (utpannam) de la experiencia de la naturaleza esencial de la Verdad --del Principio Supremo-- (tattva-svarūpa-anubhavāt) instantáneamente (añjasā) anula (bādhate) a la ignorancia (ajñānam) (basada en) «yo» y «mío» (aham mama iti ca), al igual que (las instrucciones correctas eliminan) la equivocación con relación a las direcciones, etc. (dik-bhrama-ādi-vat)||46||

सम्यग्विज्ञानवान्योगी स्वात्मन्येवाखिलं जगत्।
एकं च सर्वमात्मानमीक्षते ज्ञानचक्षुषा॥४७॥
Samyagvijñānavānyogī svātmanyevākhilaṁ jagat|
Ekaṁ ca sarvamātmānamīkṣate jñānacakṣuṣā||47||

El Yogī (yogī), el hombre dotado de Conocimiento correcto (samyak-vijñānavān), ve (īkṣate), mediante el Ojo del Conocimiento (jñāna-cakṣuṣā), al universo entero (akhilam jagat) en su propio Ātmā o Ser (sva-ātmani eva), y (ca) considera (īkṣate) que todo (sarvam) es un único Ātmā (ekam... ātmānam)||47||

आत्मैवेदं जगत्सर्वमात्मनोऽन्यन्न विद्यते।
मृदो यद्वद्घटादीनि स्वात्मानं सर्वमीक्षते॥४८॥
Ātmaivedaṁ jagatsarvamātmano'nyanna vidyate|
Mṛdo yadvadghaṭādīni svātmānaṁ sarvamīkṣate||48||

El Ātmā Mismo (ātmā eva) (es) todo (sarvam) este (idam) universo (jagat). No hay nada más (anyat na vidyate) que el Ātmā (ātmanaḥ). Al igual que (yadvat) las vasijas, etc. (ghaṭa-ādīni) (están hechas) de arcilla (mṛdaḥ), (el liberado) percibe (īkṣate) a todo (sarvam) como su propio Ātmā (sva-ātmānam)||48||

जीवन्मुक्तस्तु तद्विद्वान्पूर्वोपाधिगुणांस्त्यजेत्।
सच्चिदानन्दरूपत्वाद्भवेद्भ्रमरकीटवत्॥४९॥
Jīvanmuktastu tadvidvānpūrvopādhiguṇāṁstyajet|
Saccidānandarūpatvādbhavedbhramarakīṭavat||49||

El liberado en vida (jīvat-muktaḥ tu) que conoce Eso --el Ātmā-- (tad-vidvān) abandona (tyajet) las cualidades de los upādhi-s anteriores (pūrva-upādhi-guṇān), (y) puesto que es Existencia-Conciencia-Bienaventuranza (sat-cit-ānanda-rūpatvāt), se vuelve (Brahma) (bhavet) como la avispa solitaria --la cual supuestamente evoluciona a partir de un gusano-- (bhramara-kīṭa-vat)||49||

तीर्त्वा मोहार्णवं हत्वा रागद्वेषादिराक्षसान्।
योगी शान्तिसमायुक्त आत्मारामो विराजते॥५०॥
Tīrtvā mohārṇavaṁ hatvā rāgadveṣādirākṣasān|
Yogī śāntisamāyukta ātmārāmo virājate||50||

Tras cruzar (tīrtvā) el océano de Moha --del engaño, de Māyā-- (moha-arṇavam), (y) tras abandonar (hatvā) a los demonios de apego, aversión, etc. (rāga-dveṣa-ādi-rākṣasān), el Yogī (yogī), dotado de Paz (śānti-samāyuktaḥ), aparece como (virājate) alguien que se regocija en el Ātmā (ātma-ārāmaḥ)||50||

बाह्यानित्यसुखासक्तिं हित्वात्मसुखनिर्वृतः।
घटस्थदीपवत्स्वस्थः स्वान्तरेव प्रकाशते॥५१॥
Bāhyānityasukhāsaktiṁ hitvātmasukhanirvṛtaḥ|
Ghaṭasthadīpavatsvasthaḥ svāntareva prakāśate||51||

Después de abandonar (hitvā) el apego a la transitoria felicidad externa (bāhya-anitya-sukha-āsaktim), el que permanece en su propio Ser (sva-sthaḥ) descansa satisfecho en la Dicha del Ātmā (ātma-sukha-nirvṛtaḥ) (y) brilla (prakāśate) internamente (sva-antar eva) como una lámpara dentro de una vasija (ghaṭa-stha-dīpa-vat)||51||

उपाधिस्थोऽपि तद्धर्मैरलिप्तो व्योमवन्मुनिः।
सर्वविन्मूढवत्तिष्ठेदसक्तो वायुवच्चरेत्॥५२॥
Upādhistho'pi taddharmairalipto vyomavanmuniḥ|
Sarvavinmūḍhavattiṣṭhedasakto vāyuvaccaret||52||

Aunque (api) reside en upādhi-s --en condicionamientos limitantes-- (upādhi-sthaḥ), el Sabio (muniḥ), como el éter (vyoma-vat), no está conectado (aliptaḥ) con sus cualidades --con las cualidades de los upādhi-s--- (tad-dharmaiḥ). Lo sabe todo (sarva-vit), (pero) permanece (tiṣṭhet) como alguien que está bajo el dominio de Moha o Māyā --como un tonto-- (mūḍha-vat). Libre del apego (asaktaḥ), se mueve (caret) como el viento (vāyu-vat)||52||

उपाधिविलयाद्विष्णौ निर्विशेषं विशेन्मुनिः।
जले जलं वियद्व्योम्नि तेजस्तेजसि वा यथा॥५३॥
Upādhivilayādviṣṇau nirviśeṣaṁ viśenmuniḥ|
Jale jalaṁ viyadvyomni tejastejasi vā yathā||53||

A partir de la disolución de los upādhi-s (upādhi-vilayāt), el Sabio (muniḥ) ingresa (viśet) en un estado de igualdad --de ausencia de diferencias-- (nirviśeṣam) con relación a Viṣṇu (viṣṇau), como (yathā) agua (jalam) en agua (jale), éter (viyat) en éter (vyomni), o (vā) fuego/luz (tejas) en fuego/luz (tejasi)||53||

यल्लाभान्नापरो लाभो यत्सुखान्नापरं सुखम्।
यज्ज्ञानान्नापरं ज्ञानं तद्ब्रह्मेत्यवधारयेत्॥५४॥
Yallābhānnāparo lābho yatsukhānnāparaṁ sukham|
Yajjñānānnāparaṁ jñānaṁ tadbrahmetyavadhārayet||54||

No hay (na) otro (aparaḥ) logro (lābhaḥ) más que el logro de Lo Cual (yad-lābhāt), no hay (na) otra (aparam) dicha (sukham) más que la Dicha de Lo Cual (yad-sukhāt), no hay (na) otro (aparam) conocimiento (jñānam) más que el Conocimiento de Lo Cual (yad-jñānāt). Uno debería comprender (avadhārayet) que Eso (tad) (es) «Brahma» (brahma iti)||54||

यद्दृष्ट्वा नापरं दृश्यं यद्भूत्वा न पुनर्भवः।
यज्ज्ञात्वा नापरं ज्ञेयं तद्ब्रह्मेत्यवधारयेत्॥५५॥
Yaddṛṣṭvā nāparaṁ dṛśyaṁ yadbhūtvā na punarbhavaḥ|
Yajjñātvā nāparaṁ jñeyaṁ tadbrahmetyavadhārayet||55||

Tras ver a Lo Cual (yad-dṛṣṭvā) no hay (na) otra (aparam) cosa para ver (dṛśyam), tras volverse Lo Cual (yad-bhūtvā) no hay (na) nacimiento (bhavaḥ) otra vez (punar), tras conocer a Lo Cual (yad-jñātvā) no hay (na) otra (aparam) cosa por conocer (jñeyam). Uno debería comprender (avadhārayet) que Eso (tad) (es) «Brahma» (brahma iti)||55||

तिर्यगूर्ध्वमधः पूर्णं सच्चिदानन्दमद्वयम्।
अनन्तं नित्यमेकं यत्तद्ब्रह्मेत्यवधारयेत्॥५६॥
Tiryagūrdhvamadhaḥ pūrṇaṁ saccidānandamadvayam|
Anantaṁ nityamekaṁ yattadbrahmetyavadhārayet||56||

Que (yad) (está) arriba (ūrdhvam), abajo (adhas) (y) transversalmente (tiryak), (Que es) Plenas (pūrṇam) (y) No duales (advayam) Existencia-Conciencia-Bienaventuranza (sat-cit-ānandam), (Que es) Infinito (anantam), Eterno (nityam) (y) Uno (ekam). Uno debería comprender (avadhārayet) que Eso (tad) (es) «Brahma» (brahma iti)||56||

अतद्व्यावृत्तिरूपेण वेदान्तैर्लक्ष्यतेऽद्वयम्।
अखण्डानन्दमेकं यत्तद्ब्रह्मेत्यवधारयेत्॥५७॥
Atadvyāvṛttirūpeṇa vedāntairlakṣyate'dvayam|
Akhaṇḍānandamekaṁ yattadbrahmetyavadhārayet||57||

Que (yad) es indicado (lakṣyate) como «no es eso» (a-tad) por los Vedānta-s (vedāntaiḥ) mediante exclusión (vyāvṛtti-rūpeṇa), (Que es) No dual (advayam) (y) una Única Bienaventuranza indivisible (akhaṇḍa-ānandam ekam). Uno debería comprender (avadhārayet) que Eso (tad) (es) «Brahma» (brahma iti)||57||

अखण्डानन्दरूपस्य तस्यानन्दलवाश्रिताः।
ब्रह्माद्यास्तारतम्येन भवन्त्यानन्दिनोऽखिलाः॥५८॥
Akhaṇḍānandarūpasya tasyānandalavāśritāḥ|
Brahmādyāstāratamyena bhavantyānandino'khilāḥ||58||

Habiendo recurrido a una partícula de Bienaventuranza (ānanda-lava-āśritāḥ) de esa Naturaleza que es Bienaventuranza indivisible (akhaṇḍa-ānanda-rūpasya tasya), todos (akhilāḥ) —Brahmā y demás (brahma-ādyāḥ)— experimentan Bienaventuranza (bhavanti ānandinaḥ) en diferentes grados (tāratamyena)||58||

तद्युक्तमखिलं वस्तु व्यवहारस्तदन्वितः।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म क्षीरे सर्पिरिवाखिले॥५९॥
Tadyuktamakhilaṁ vastu vyavahārastadanvitaḥ|
Tasmātsarvagataṁ brahma kṣīre sarpirivākhile||59||

Todo (akhilam) objeto (vastu) está unido a Eso (tad-yuktam), (e incluso) la vida ordinaria (vyavahāraḥ) está dotada de Eso (tad-anvitaḥ). Por ende (tasmāt), Brahma (brahma) está omnipresente (sarvagatam) en todo (akhile) como (iva) la manteca clarificada (sarpis) en la leche (kṣīre)||59||

अनण्वस्थूलमह्रस्वमदीर्घमजमव्ययम्।
अरूपगुणवर्णाख्यं तद्ब्रह्मेत्यवधारयेत्॥६०॥
Anaṇvasthūlamahrasvamadīrghamajamavyayam|
Arūpaguṇavarṇākhyaṁ tadbrahmetyavadhārayet||60||

Ni diminuto (anaṇu) ni voluminoso (asthūlam); ni corto (ahrasvam) ni largo (adīrgham); sin nacimiento (ajam), imperecedero e inmutable (avyayam); sin forma, cualidades, color y nombre (a-rūpa-guṇa-varṇa-ākhyam). Uno debería comprender (avadhārayet) que Eso (tad) (es) «Brahma» (brahma iti)||60||

यद्भासा भास्यतेऽर्कादि भास्यैर्यत्तु न भास्यते।
येन सर्वमिदं भाति तद्ब्रह्मेत्यवधारयेत्॥६१॥
Yadbhāsā bhāsyate'rkādi bhāsyairyattu na bhāsyate|
Yena sarvamidaṁ bhāti tadbrahmetyavadhārayet||61||

Por Cuya Luz (yad-bhāsā) el sol, etc. (arka-ādi) son iluminados (bhāsyate), pero (tu) Que (yad) no es iluminado (na bhāsyate) por esas mismas cosas que Eso hace visible (bhāsyaiḥ); por Lo Cual (yena) todo (sarvam) esto (idam) brilla (bhāti). Uno debería comprender (avadhārayet) que Eso (tad) (es) «Brahma» (brahma iti)||61||

स्वयमन्तर्बहिर्व्याप्य भासयन्नखिलं जगत्।
ब्रह्म प्रकाशते वह्निप्रतप्तायसपिण्डवत्॥६२॥
Svayamantarbahirvyāpya bhāsayannakhilaṁ jagat|
Brahma prakāśate vahniprataptāyasapiṇḍavat||62||

Penetrando (vyāpya) (e) iluminando (bhāsayan) a todo el universo (akhilam jagat), dentro y fuera (antar bahis), por Sí Mismo (svayam), Brahma (brahma) brilla (prakāśate) como una bola de hierro calentada por el fuego (vahni-pratapta-āyasa-piṇḍa-vat)||62||

जगद्विलक्षणं ब्रह्म ब्रह्मणोऽन्यन्न किञ्चन।
ब्रह्मान्यद्भाति चेन्मिथ्या यथा मरुमरीचिका॥६३॥
Jagadvilakṣaṇaṁ brahma brahmaṇo'nyanna kiñcana|
Brahmānyadbhāti cenmithyā yathā marumarīcikā||63||

Brahma (brahma) es diferente del universo (jagat-vilakṣaṇam); no hay nada más en absoluto (anyat na kiñcana) que Brahma (brahmaṇaḥ). Si (ced) otro además de Brahma (brahma-anyat) brillase/apareciese (bhāti), (eso sería) falso/ilusorio --ni real ni irreal-- (mithyā) como (yathā) un espejismo (marumarīcikā)||63||

दृश्यते श्रूयते यद्यद्ब्रह्मणोऽन्यन्न तद्भवेत्।
तत्त्वज्ञानाच्च तद्ब्रह्म सच्चिदानन्दमद्वयम्॥६४॥
Dṛśyate śrūyate yadyadbrahmaṇo'nyanna tadbhavet|
Tattvajñānācca tadbrahma saccidānandamadvayam||64||

Todo lo que (yad yad... tad) se ve (dṛśyate) (y) se oye (śrūyate) no es nada más (anyat na... bhavet) que Brahma (brahmaṇaḥ). A partir del Conocimiento del Principio (Supremo) --de la Verdad-- (tattva-jñānāt ca) ese (tad) Brahma (brahma) (es) Existencia-Conciencia-Bienaventuranza (sat-cit-ānandam) no duales (advayam)||64||

सर्वगं सच्चिदात्मानं ज्ञानचक्षुर्निरीक्षते।
अज्ञानचक्षुर्नेक्षेत भास्वन्तं भानुमन्धवत्॥६५॥
Sarvagaṁ saccidātmānaṁ jñānacakṣurnirīkṣate|
Ajñānacakṣurnekṣeta bhāsvantaṁ bhānumandhavat||65||

El que tiene los ojos del Conocimiento (jñāna-cakṣuḥ) percibe (nirīkṣate) al omnipresente (sarvagam) Ser que es Existencia y Conciencia (sat-cit-ātmānam). (Pero) el que tiene los ojos de la ignorancia (ajñāna-cakṣuḥ) no (lo) percibe (na īkṣeta), al igual que un ciego (andha-vat) (no percibe) al radiante sol (bhāsvantam bhānum)||65||

श्रवणादिभिरुद्दीप्तज्ञानाग्निपरितापितः।
जीवः सर्वमलान्मुक्तः स्वर्णवद्द्योतते स्वयम्॥६६॥
Śravaṇādibhiruddīptajñānāgniparitāpitaḥ|
Jīvaḥ sarvamalānmuktaḥ svarṇavaddyotate svayam||66||

Calentado en el fuego del Conocimiento encendido (uddīpta-jñāna-agni-paritāpitaḥ) por el acto de escuchar, etc. (śravaṇa-ādibhiḥ), el jīva (jīvaḥ), liberado (muktaḥ) de todas las impurezas (sarva-malāt), brilla (dyotate) por sí mismo (svayam) como el oro (svarṇa-vat)||66||

हृदाकाशोदितो ह्यात्मा बोधभानुस्तमोऽपहृत्।
सर्वव्यापी सर्वधारी भाति भासयतेऽखिलम्॥६७॥
Hṛdākāśodito hyātmā bodhabhānustamo'pahṛt|
Sarvavyāpī sarvadhārī bhāti bhāsayate'khilam||67||

El Ātmā (ātmā), el Sol del Conocimiento (bodha-bhānuḥ), surgido en el éter del Corazón (hṛd-ākāśa-uditaḥ), destruye (upahṛt) la oscuridad (tamas), lo penetra todo (sarva-vyāpī), lo sostiene todo (sarva-dhārī), brilla (bhāti) (y) hace brillar (bhāsayate) a todo (akhilam)||67||

दिग्देशकालाद्यनपेक्ष्य सर्वगं शीतादिहृन्नित्यसुखं निरञ्जनम्।
यः स्वात्मतीर्थं भजते विनिष्क्रियः स सर्ववित्सर्वगतोऽमृतो भवेत्॥६८॥
Digdeśakālādyanapekṣya sarvagaṁ śītādihṛnnityasukhaṁ nirañjanam|
Yaḥ svātmatīrthaṁ bhajate viniṣkriyaḥ sa sarvavitsarvagato'mṛto bhavet||68||

El que (yaḥ... saḥ) se abstiene de todas las actividades (viniṣkriyaḥ) (y) adora (bhajate) al lugar de peregrinación que es su propio Ātmā (sva-ātma-tīrtham), el cual es Omnipresente (sarvagam) independientemente de dirección, lugar, tiempo, etc. (dik-deśa-kāla-ādi-anapekṣya), el cual destruye al frío, etc. (śīta-ādi-hṛt), el cual es Dicha Eterna (nitya-sukham) (y) sin mancha (nirañjanam), se vuelve (bhavet) Omnisciente (sarva-vit), Todopenetrante (sarvagataḥ) (e) Inmortal (amṛtaḥ)||68||

॥इत्यात्मबोधः समाप्तः॥
||Ityātmabodhaḥ samāptaḥ||

||De esta manera (iti) se ha terminado (samāptaḥ) el Ātmabodha (ātma-bodhaḥ)||

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 Información Adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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