Aṣṭāvakragītā

El canto de Aṣṭāvakra

 Introducción

Aṣṭāvakra significa «el de las ocho torceduras». Su padre, Kahoḍa, estudiaba con el maestro Uddālaka. Estando todavía en el vientre materno, el niño corrigió en voz alta un error que su padre cometió al recitar los Vedas. Kahoḍa se sintió ridiculizado delante de sus condiscípulos y, llevado por la rabia, le lanzó una maldición: Nacería con ocho deformidades en el cuerpo. Así, desde antes de nacer, Aṣṭāvakra quedó marcado por la soberbia herida de su padre, y su deformidad física sería, paradójicamente, la señal de una inteligencia y una sabiduría fuera de lo común. La maldición, pensada como castigo, terminó convirtiéndose en el rasgo que lo haría inconfundible. El episodio, además, anticipa el tono de toda su enseñanza: La verdad no se mide por la apariencia externa, sino por la lucidez de quien la ve.

Poco después, Kahoḍa acudió a la corte del rey Janaka para medirse en un debate con el erudito Bandī. Perdió, y conforme a las reglas de aquellos certámenes fue arrojado al río, donde murió ahogado. Aṣṭāvakra creció sin padre y, ya con doce años, decidió presentarse en la corte de Janaka para enfrentarse a Bandī, rescatar el honor de su progenitor y vengar su muerte. No se trataba solo de un duelo intelectual: Era también la manera de devolverle la dignidad a su familia y de demostrar que la sabiduría no depende de la edad ni del aspecto del cuerpo. El niño llevaba consigo la memoria de su padre y la certeza de que la palabra podía reparar lo que la palabra había destruido. Su juventud no era un obstáculo, sino una prueba más de que el conocimiento verdadero no se adquiere con los años, sino con la comprensión directa.

Al entrar en la asamblea, su cuerpo retorcido provocó las risas de los presentes, incluido el rey. Aṣṭāvakra también se rio, y explicó su risa con un argumento ingenioso: Le parecía absurdo que una reunión de «curtidores» pretendiera discutir sobre el Ser Supremo. Con «curtidores» se refería a quienes solo saben mirar la piel y las apariencias del cuerpo, sin capacidad de percibir el alma pura que lo habita. El reproche caló en Janaka, que al día siguiente lo invitó de nuevo, le cedió el asiento de honor y se sentó él mismo a sus pies como discípulo. De ese gesto nace el diálogo que recoge la Aṣṭāvakragītā, un texto breve pero intenso en el que el maestro no enseña un camino gradual, sino que señala directamente la libertad que ya es propia del Ser. La humillación inicial se transformó así en una lección sobre la mirada equivocada del mundo. Quien se fija solo en el cuerpo se pierde lo esencial, y ese error es precisamente la raíz de la esclavitud que el texto quiere deshacer.

Janaka no era un monarca cualquiera. La tradición védica lo recuerda como arquetipo del rey filósofo: Dueño de un gran poder material, pero desapegado de él y entregado a la indagación espiritual. En el Rāmāyaṇa aparece además como padre de Sītā y como quien presidió su boda con Rāma. Su corte funcionaba como un centro intelectual donde se reunían sabios a debatir. Por eso el texto coloca frente a frente a un niño sabio de cuerpo deformado y a un rey poderoso dispuesto a rebajarse para aprender: El contraste sirve para mostrar que la verdad no depende ni de la apariencia física ni del rango social, sino de la capacidad de reconocer lo que uno ya es. Janaka encarna al buscador maduro, capaz de dejar a un lado su posición para escuchar la enseñanza, y Aṣṭāvakra, al maestro que no se deja intimidar por las formas externas. De ese encuentro entre la humildad del rey y la franqueza del niño surge una de las enseñanzas más directas de la tradición india sobre la naturaleza del yo y la Liberación. Conviene señalar, por último, que esta historia aparece relatada en el Mahābhārata, donde se narra el debate, la maldición y el encuentro entre Aṣṭāvakra y Janaka antes de que la Aṣṭāvakragītā los retome como marco del diálogo filosófico.

Ahora lee el Aṣṭāvakragītā y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Aṣṭāvakragītā

Capítulo 1

जनक उवाच॥
कथं ज्ञानमवाप्नोति कथं मुक्तिर्भविष्यति।
वैराग्यं च कथं प्राप्तमेतद्ब्रूहि मम प्रभो॥१-१॥
Janaka uvāca||
Kathaṁ jñānamavāpnoti kathaṁ muktirbhaviṣyati|
Vairāgyaṁ ca kathaṁ prāptametadbrūhi mama prabho||1-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

¡Háblame (brūhi mama) acerca de esto (etad), oh Maestro (prabho)!: ¿Cómo (katham) obtiene uno (avāpnoti) Conocimiento (jñānam)? ¿Cómo (katham) ocurrirá (bhaviṣyati) la Liberación (muktiḥ)? ¿Y (ca) cómo (katham) se consigue (prāptam) el desapasionamiento (vairāgyam)?||1-1||

अष्टावक्र उवाच॥
मुक्तिमिच्छसि चेत्तात विषयान्विषवत्त्यज।
क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद्भज॥१-२॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Muktimicchasi cettāta viṣayānviṣavattyaja|
Kṣamārjavadayātoṣasatyaṁ pīyūṣavadbhaja||1-2||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Si (ced) deseas (icchasi) Liberación (muktim), ¡oh pequeño! (tāta), abandona (tyaja) los objetos de los sentidos (viṣayān) como si fuesen veneno (viṣa-vat). Adora (bhaja) el perdón, la rectitud, la compasión, el contento y la verdad (kṣamā-ārjava-dayā-toṣa-satyam) como si fueran Nectar/Ambrosía (pīyūṣa-vat)||1-2||

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्।
एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये॥१-३॥
Na pṛthvī na jalaṁ nāgnirna vāyurdyaurna vā bhavān|
Eṣāṁ sākṣiṇamātmānaṁ cidrūpaṁ viddhi muktaye||1-3||

Usted (bhavān) no es (na) tierra (pṛthvī) ni (na) agua (jalam) ni (na) fuego (agniḥ) ni (na) aire (vāyuḥ) ni (na vā) espacio (dyauḥ). Para lograr Liberación (muktaye), sabe (viddhi) que el Ātmā --el Ser-- (ātmānam), cuya forma/naturaleza es Conciencia (cit-rūpam), es un Testigo (sākṣiṇam) de estos --de tierra, agua, etc.-- (eṣām)||1-3||

यदि देहं पृथक्कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि।
अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥१-४॥
Yadi dehaṁ pṛthakkṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi|
Adhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi||1-4||

Si (yadi), tras separarte (pṛthak kṛtya) del cuerpo (deham), sigues descansando (viśrāmya tiṣṭhasi) en la Conciencia (citi), te volverás (bhaviṣyasi) ahora mismo (adhunā eva) feliz (sukhī), pacífico (śāntaḥ) (y) libre de la esclavitud (bandha-muktaḥ)||1-4||

न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः।
असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥१-५॥
Na tvaṁ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ|
Asaṅgo'si nirākāro viśvasākṣī sukhī bhava||1-5||

Tú (tvam) no eres (na) un brāhmaṇa, etc. (vipra-ādikaḥ), (ni) perteneces a ninguna casta --esperaba «varṇī»-- (varṇaḥ), ni (na) estás en ninguna etapa de la vida --en las escrituras védicas se indican cuatro etapas de la vida-- (āśramī), ni (na) resides en la esfera de los sentidos (akṣa-gocaraḥ). Tú eres (asi) carente de apego (asaṅgaḥ), sin forma (nirākāraḥ), Testigo de todo (viśva-sākṣī). ¡Vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||1-5||

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो।
न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा॥१-६॥
Dharmādharmau sukhaṁ duḥkhaṁ mānasāni na te vibho|
Na kartāsi na bhoktāsi mukta evāsi sarvadā||1-6||

(Tanto) el dharma como el adharma (dharma-adharmau), el placer (sukham) (y) el dolor (duḥkham), son (todos) mentales (mānasāni), (y) no (na) tuyos (te), ¡oh Todopenetrante (vibho)! No (na) eres (asi... asi) el hacedor (kartā) ni (na) el disfrutador (bhoktā). ¡Eres (asi) siempre (sarvadā) liberado (muktaḥ eva)!||1-6||

एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा।
अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥१-७॥
Eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo'si sarvadā|
Ayameva hi te bandho draṣṭāraṁ paśyasītaram||1-7||

Eres (asi) el único (ekaḥ) Vidente (draṣṭā) de todo (sarvasya), (y también) eres (asi) siempre (sarvadā) mayormente liberado (mukta-prāyaḥ). Sólo (eva) ésta (ayam) (es) indudablemente (hi) tu (te) esclavitud (bandhaḥ): Percibes (paśyasi) al Vidente (draṣṭāram) como otro (itaram)||1-7||

अहं कर्तेत्यहम्मानमहाकृष्णाहिदंशितः।
नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव॥१-८॥
Ahaṁ kartetyahammānamahākṛṣṇāhidaṁśitaḥ|
Nāhaṁ karteti viśvāsāmṛtaṁ pītvā sukhī bhava||1-8||

Mordido por la gran serpiente negra del egoismo (ahammāna-mahā-kṛṣṇa-ahi-daṁśitaḥ) (conocida como) «Yo (aham) (soy) el hacedor (kartā iti)», después de beber (ahora) (pītvā) el Néctar de la Confianza y la Fe (viśvāsa-amṛtam) (llamado) «Yo (aham) no soy (na) el hacedor (kartā iti)», ¡vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||1-8||

एको विशुद्धबोधोऽहमिति निश्चयवह्निना।
प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव॥१-९॥
Eko viśuddhabodho'hamiti niścayavahninā|
Prajvālyājñānagahanaṁ vītaśokaḥ sukhī bhava||1-9||

Tras incendiar (prajvālya) al impenetrable bosque de la ignorancia (ajñāna-gahanam) con el fuego de la convicción (niścaya-vahninā) «Yo (aham) (soy) la única (ekaḥ) Conciencia Pura (viśuddha-bodha... iti)», ¡vuélvete (bhava) feliz (sukhī) (y) alguien libre del pesar (vītaśokaḥ)!||1-9||

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्।
आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं चर॥१-१०॥
Yatra viśvamidaṁ bhāti kalpitaṁ rajjusarpavat|
Ānandaparamānandaḥ sa bodhastvaṁ sukhaṁ cara||1-10||

Tú (tvam) (eres) esa Conciencia (saḥ bodhaḥ) que es Bienaventuranza más elevada que la dicha (usual) (ānanda-parama-ānandaḥ) donde (yatra) este (idam) universo (viśvam) aparece (bhāti) imaginado (kalpitam), como una serpiente en una cuerda (rajju-sarpa-vat). ¡Vive (cara) felizmente (sukham)!||1-10||

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि।
किंवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत्॥१-११॥
Muktābhimānī mukto hi baddho baddhābhimānyapi|
Kiṁvadantīha satyeyaṁ yā matiḥ sā gatirbhavet||1-11||

El que se considera liberado (mukta-abhimānī) está liberado (muktaḥ hi), (y) el que se considera en esclavitud (baddha-abhimānī api) permanece atado (baddhaḥ). Aquí --en este mundo-- (iha), este (iyam) dicho popular (kiṁvadantī) (de que) «Así como es la mente, así uno se vuelve --traducir la frase en sánscrito literalmente no tiene sentido-- (yā matiḥ sā gatiḥ bhavet)» es cierto (satyā)||1-11||

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः।
असङ्गो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव॥१-१२॥
Ātmā sākṣī vibhuḥ pūrṇa eko muktaścidakriyaḥ|
Asaṅgo niḥspṛhaḥ śānto bhramātsaṁsāravāniva||1-12||

El Ātmā (ātmā), (que es) Testigo (sākṣī), Todopenetrante (vibhuḥ), Perfecto (pūrṇaḥ), Uno (ekaḥ), Liberado (muktaḥ), Conciencia (cit), Inactivo (akriyaḥ), Desapegado (asaṅgaḥ), Libre de deseos (niḥspṛhaḥ), (y) Pacífico (śāntaḥ), (aparece) como si (iva) estuviese sujeto al Saṁsāra --Transmigración llena de dolor-- (saṁsāravān) debido a la confusión (bhramāt)||1-12||

कूटस्थं बोधमद्वैतमात्मानं परिभावय।
आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्॥१-१३॥
Kūṭasthaṁ bodhamadvaitamātmānaṁ paribhāvaya|
Ābhāso'haṁ bhramaṁ muktvā bhāvaṁ bāhyamathāntaram||1-13||

Tras dejar atrás (muktvā) el estado (bhāvam) externo (bāhyam) e (atha) interno (antaram), (así como) la confusión (bhramam) «Yo (aham) (soy) un reflejo --el ego es un reflejo del Ātmā-- (ābhāsaḥ)», medita (paribhāvaya) en el Ātmā (ātmānam) que es Conciencia (bodham) No dual (advaitam) (e) Inmutable (kūṭastham)||1-13||

देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक।
बोधोऽहं ज्ञानखड्गेन तन्निकृत्य सुखी भव॥१-१४॥
Dehābhimānapāśena ciraṁ baddho'si putraka|
Bodho'haṁ jñānakhaḍgena tannikṛtya sukhī bhava||1-14||

¡Oh hijito! (putraka), has estado (asi) amarrado (baddhaḥ) mucho tiempo (ciram) por la cuerda de la concepción corporal --el creer que eres el cuerpo físico-- (deha-abhimāna-pāśena). Después de cortar eso --dicha cuerda-- (tad-nikṛtya) con la espada del Conocimiento (jñāna-khaḍgena) «Yo (aham) (soy) Conciencia (bodhaḥ)», ¡vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||1-14||

निःसङ्गो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरञ्जनः।
अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठसि॥१-१५॥
Niḥsaṅgo niṣkriyo'si tvaṁ svaprakāśo nirañjanaḥ|
Ayameva hi te bandhaḥ samādhimanutiṣṭhasi||1-15||

Tú (tvam) eres (asi) Carente de apego (niḥsaṅgaḥ), Desprovisto de actividad (niṣkriyaḥ), Autoluminoso (sva-prakāśaḥ) (y) Sin mancha (nirañjanaḥ). Sólo (eva) ésta (ayam) (es) indudablemente (hi) tu (te) esclavitud (bandhaḥ): Practicas (anutiṣṭhasi) samādhi --trance-- (samādhim)||1-15||

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः।
शुद्धबुद्धस्वरूपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्॥१-१६॥
Tvayā vyāptamidaṁ viśvaṁ tvayi protaṁ yathārthataḥ|
Śuddhabuddhasvarūpastvaṁ mā gamaḥ kṣudracittatām||1-16||

Este (idam) universo (viśvam) está penetrado (vyāptam) por Ti (tvayā), (y) en Ti (tvayi) está realmente entretejido --lit. cosido-- (protam yathārthatas). Tú (tvam) (eres) Éste cuya naturaleza esencial es Pura y Consciente --Despierta-- (śuddha-buddha-svarūpaḥ). No abrigues una mentalidad estrecha (mā gamaḥ kṣudra-cittatām)||1-16||

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः।
अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः॥१-१७॥
Nirapekṣo nirvikāro nirbharaḥ śītalāśayaḥ|
Agādhabuddhirakṣubdho bhava cinmātravāsanaḥ||1-17||

(Eres) Independiente (nirapekṣaḥ), Inmutable (nirvikāraḥ), Rebosante (nirbharaḥ), Tranquilo --lit. de disposición mental fría-- (śītala-āśayaḥ), De Profunda Inteligencia (agādha-buddhiḥ), (y) Libre de agitación (akṣubdhaḥ). ¡Vuélvete (bhava) alguien cuyo único deseo es la Conciencia (cit-mātra-vāsanaḥ)!||1-17||

साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलम्।
एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः॥१-१८॥
Sākāramanṛtaṁ viddhi nirākāraṁ tu niścalam|
Etattattvopadeśena na punarbhavasambhavaḥ||1-18||

Sabe (viddhi) que lo que tiene forma (sa-ākāram) (es) falso (anṛtam), pero (tu) que lo que no tiene forma (nirākāram) (es) Inmóvil e Invariable (niścalam). Mediante la enseñanza de esta Verdad (etad-tattva-upadeśena) no se produce un nacimiento (na... bhava-sambhavaḥ) otra vez (punar)||1-18||

यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः।
तथैवास्मिञ्छरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः॥१-१९॥
Yathaivādarśamadhyasthe rūpe'ntaḥ paritastu saḥ|
Tathaivāsmiñcharīre'ntaḥ paritaḥ parameśvaraḥ||1-19||

Así como (yathā eva) él --el espejo-- (saḥ) (existe) dentro (antar) (y) alrededor (paritas tu) con relación a la forma que está en el espejo (ādarśa-madhyasthe), así también (tathā eva) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) (existe) dentro (antar) (y) alrededor (paritas) con referencia a este cuerpo (asmin śarīre)||1-19||

एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे।
नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा॥१-२०॥
Ekaṁ sarvagataṁ vyoma bahirantaryathā ghaṭe|
Nityaṁ nirantaraṁ brahma sarvabhūtagaṇe tathā||1-20||

Al igual que (yathā) un único (ekam) (y) todopenetrante (sarvagatam) éter/espacio (vyoma) (existe) fuera (bahis) (y) dentro (antar) con respecto a una vasija (ghaṭe), de igual manera (tathā) el Eterno (nityam) (y) Compacto --lo penetra todo-- (nirantaram) Brahma (brahma) (existe) con relación a la hueste de todos los seres --la traducción «con relación a la hueste de todo lo que existe» es también posible-- (sarva-bhūta-gaṇe)||1-20||

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 Capítulo 2

जनक उवाच॥
अहो निरञ्जनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः।
एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडम्बितः॥२-१॥
Janaka uvāca||
Aho nirañjanaḥ śānto bodho'haṁ prakṛteḥ paraḥ|
Etāvantamahaṁ kālaṁ mohenaiva viḍambitaḥ||2-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

¡Oh! (aho), Yo (aham) (soy) la Conciencia (bodhaḥ) Pacífica (śāntaḥ) (y) Sin mancha (nirañjanaḥ) que está más allá (paraḥ) de la Prakṛti (prakṛteḥ). He (estado) por tanto tiempo (etāvantam aham kālam) engañado (viḍambitaḥ) por Moha --por Māyā-- (mohena eva)||2-1||

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत्।
अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किञ्चन॥२-२॥
Yathā prakāśayāmyeko dehamenaṁ tathā jagat|
Ato mama jagatsarvamathavā na ca kiñcana||2-2||

Así como (yathā) (Yo,) el Uno (ekaḥ), ilumino (prakāśayāmi) a este cuerpo (deham enam), del mismo modo (tathā) (ilumino) al universo (jagat). Por este motivo (atas), todo (sarvam) el universo (jagat) (es) Mío (mama), o bien (athavā) nada (na ca kiñcana) (es Mío)||2-2||

सशरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना।
कुतश्चित्कौशलादेव परमात्मा विलोक्यते॥२-३॥
Saśarīramaho viśvaṁ parityajya mayādhunā|
Kutaścitkauśalādeva paramātmā vilokyate||2-3||

¡Oh! (aho), tras haber abandonado (parityajya) al universo (viśvam) junto con el cuerpo (sa-śarīram), ahora (adhunā) percibo al Ser Supremo (mayā... paramātmā vilokyate) debido a la destreza (kauśalāt eva) de alguien (kutaścid)||2-3||

यथा न तोयतो भिन्नास्तरङ्गाः फेनबुद्बुदाः।
आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्॥२-४॥
Yathā na toyato bhinnāstaraṅgāḥ phenabudbudāḥ|
Ātmano na tathā bhinnaṁ viśvamātmavinirgatam||2-4||

Así como (yathā) las olas (taraṅgāḥ), la espuma y las burbujas (phena-budbudāḥ) no son diferentes (na... bhinnāḥ) del agua (toyatas), del mismo modo (tathā) el universo (viśvam) que brota desde el Ātmā (ātma-vinirgatam) no es diferente (na... bhinnam) del Ātmā (ātmanaḥ)||2-4||

तन्तुमात्रो भवेदेव पटो यद्वद्विचारितः।
आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद्विश्वं विचारितम्॥२-५॥
Tantumātro bhavedeva paṭo yadvadvicāritaḥ|
Ātmatanmātramevedaṁ tadvadviśvaṁ vicāritam||2-5||

Al igual que (yadvat) cuando se investiga (vicāritaḥ) una tela (paṭaḥ), (ésta) se vuelve (bhavet) solamente hilos (tantu-mātraḥ), similarmente (tadvat) cuando se investiga (vicāritam) este (idam) universo (vivam), (él) no es nada más que el Ātmā (ātma-tad-mātram eva)||2-5||

यथैवेक्षुरसे कॢप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा।
तथा विश्वं मयि कॢप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्॥२-६॥
Yathaivekṣurase kḷptā tena vyāptaiva śarkarā|
Tathā viśvaṁ mayi kḷptaṁ mayā vyāptaṁ nirantaram||2-6||

Del mismo modo que (yathā eva) el azúcar cande (śarkarā) preparado (klṛptā) a partir del jugo de la caña de azúcar --escribir «ikṣurasāt» o «ikṣurasatas» habría sido más correcto-- (ikṣurase) está penetrado (vyāptā eva) por él --por dicho jugo-- (tena), asimismo (tathā) el universo (viśvam) preparado (kḷptam) a partir de Mí --lit. «en Mí»-- (mayi) es penetrado (vyāptam) por Mí (mayā) constantemente (nirantaram)||2-6||

आत्माज्ञानाज्जगद्भात्यात्मज्ञानान्न भासते।
रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद्भासते न हि॥२-७॥
Ātmājñānājjagadbhātyātmajñānānna bhāsate|
Rajjvajñānādahirbhāti tajjñānādbhāsate na hi||2-7||

El universo (jagat) aparece (bhāti) a partir de la ignorancia acerca del Ātmā (ātma-ajñānāt), (pero) no (na) aparece (bhāsate) a partir del Conocimiento acerca del Ātmā (ātma-jñānāt). A partir de la ignorancia acerca de la cuerda (rajju-ajñānāt) aparece (bhāti) la serpiente (ahiḥ), (pero) no aparece en absoluto (bhāsate na hi) a partir del conocimiento acerca de eso --de la cuerda-- (tad-jñānāt)||2-7||

प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः।
यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि॥२-८॥
Prakāśo me nijaṁ rūpaṁ nātirikto'smyahaṁ tataḥ|
Yadā prakāśate viśvaṁ tadāhaṁ bhāsa eva hi||2-8||

La Luz (prakāśaḥ) (es) Mi (me) propia (nijam) naturaleza (rūpam). No (na) soy (asmi aham) distinto (atiriktaḥ) de Eso --de la Luz-- (tatas). Cuando (yadā) el universo (viśvam) brilla (prakāśate), entonces (tadā) Yo (aham) indudablemente (hi) brillo (bhāse eva)||2-8||

अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते।
रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा॥२-९॥
Aho vikalpitaṁ viśvamajñānānmayi bhāsate|
Rūpyaṁ śuktau phaṇī rajjau vāri sūryakare yathā||2-9||

¡Oh! (aho), el universo (viśvam) aparece (bhāsate) en Mí (mayi) erróneamente concebido (vikalpitam) a través de la ignorancia (ajñānāt). Como (yathā) plata (rūpyam) en una ostra perlífera (śuktau), una cobra --lit. «serpiente encapuchada»-- (phaṇī) en una cuerda (rajjau), (o) agua (vāri) en un rayo de sol (sūryakare)||2-9||

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति।
मृदि कुम्भो जले वीचिः कनके कटकं यथा॥२-१०॥
Matto vinirgataṁ viśvaṁ mayyeva layameṣyati|
Mṛdi kumbho jale vīciḥ kanake kaṭakaṁ yathā||2-10||

Desde Mí (mattas) ha brotado (vinirgatam) el universo (viśvam), (y) en Mí solamente (mayi eva) se disolverá (layam eṣyati). Como (yathā) una vasija (kumbha) (se disuelve) en la arcilla (mṛdi), una ola (vīciḥ) en el agua (jale), (o) un brazalete de oro (kaṭakam) en el oro (kanake)||2-10||

अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे।
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः॥२-११॥
Aho ahaṁ namo mahyaṁ vināśo yasya nāsti me|
Brahmādistambaparyantaṁ jagannāśo'pi tiṣṭhataḥ||2-11||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam) que carezco de destrucción --lit. «cuya destrucción mía no existe»-- (vināśaḥ yasya na asti me). Aunque (api) (haya) destrucción del universo (jagat-nāśaḥ), desde Brahmā hasta una brizna de hierba (brahma-ādi-stamba-paryantam), Yo permanezco --lit. «del que permanece»-- (tiṣṭhataḥ)||2-11||

अहो अहं नमो मह्यमेकोऽहं देहवानपि।
क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः॥२-१२॥
Aho ahaṁ namo mahyameko'haṁ dehavānapi|
Kvacinna gantā nāgantā vyāpya viśvamavasthitaḥ||2-12||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam) que soy uno (ekaḥ) aunque (api) tenga un cuerpo (aham dehavān), que no voy (na gantā) a ninguna parte (kvacid) ni (na) vengo (āgantā) (de ninguna parte, sino que) sigo penetrando (vyāpya... avasthitaḥ) al universo (viśvam)||2-12||

अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः।
असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्॥२-१३॥
Aho ahaṁ namo mahyaṁ dakṣo nāstīha matsamaḥ|
Asaṁspṛśya śarīreṇa yena viśvaṁ ciraṁ dhṛtam||2-13||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam). Aquí (iha) no hay (nadie) (na asti) (tan) diestro (dakṣaḥ) como Yo (mad-samaḥ), que sostengo (yena... dhṛtam) al universo (viśvam) por mucho tiempo (ciram) sin tocarlo (asaṁspṛśya) con el cuerpo (śarīreṇa)||2-13||

अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किञ्चन।
अथवा यस्य मे सर्वं यद्वाङ्मनसगोचरम्॥२-१४॥
Aho ahaṁ namo mahyaṁ yasya me nāsti kiñcana|
Athavā yasya me sarvaṁ yadvāṅmanasagocaram||2-14||

¡Oh (aho) Yo (aham)! Salutación (namas) a Mí Mismo (mahyam), que no tengo nada (yasya me na asti kiñcana) o (athavā) que lo tengo todo (yasya me sarvam). Todo (sarvam) lo que (yad) está en la esfera del habla y la mente (vāk-manasa-gocaram) es Mío (me)||2-14||

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवम्।
अज्ञानाद्भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरञ्जनः॥२-१५॥
Jñānaṁ jñeyaṁ tathā jñātā tritayaṁ nāsti vāstavam|
Ajñānādbhāti yatredaṁ so'hamasmi nirañjanaḥ||2-15||

La tríada (tritayam) de conocimiento (jñānam), conocible (jñeyam) y (tathā) conocedor (jñātā) no existe (na asti) realmente (vāstavam). Yo (aham) soy (asmi) Él --el Ātmā o Ser-- (saḥ) que es Sin mancha (nirañjanaḥ), donde (yatra) esto --tal tríada-- (idam) aparece (bhāti) debido a la ignorancia (ajñānāt)||2-15||

द्वैतमूलमहो दुःखं नान्यत्तस्यास्ति भेषजम्।
दृश्यमेतन्मृषा सर्वमेकोऽहं चिद्रसोऽमलः॥२-१६॥
Dvaitamūlamaho duḥkhaṁ nānyattasyāsti bheṣajam|
Dṛśyametanmṛṣā sarvameko'haṁ cidraso'malaḥ||2-16||

¡Oh! (aho) El dolor (duḥkham) está enraizado en la dualidad (dvaita-mūlam). No hay otro (na anyat... asti) remedio (bheṣajam) para eso (tasya) (más que éste:) Toda (sarvam) esta (etad) realidad perceptible (dṛśyam) (es) falsa (mṛṣā). Yo (aham) (soy) una Única (eka) (y) Pura (amalaḥ) (Realidad consistente en) Conciencia y Bienaventuranza --lit. savia, sabor, etc.-- (cit-rasaḥ)||2-16||

बोधमात्रोऽहमज्ञानादुपाधिः कल्पितो मया।
एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम॥२-१७॥
Bodhamātro'hamajñānādupādhiḥ kalpito mayā|
Evaṁ vimṛśato nityaṁ nirvikalpe sthitirmama||2-17||

Yo (aham) (soy) únicamente Conciencia (bodha-mātraḥ). He imaginado (kalpitaḥ mayā) al upādhi --condicionamiento limitante-- (upādhi) debido a la ignorancia (ajñānāt). Cuando reflexiono (vimṛśataḥ) de este modo (evam) constantemente (nityam), permanezco --lit. «Mi permanencia»-- (sthitiḥ mama) en Nirvikalpa --en un estado carente de vikalpa-s o fluctuaciones mentales-- (nirvikalpe)||2-17||

न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्ता निराश्रया।
अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्॥२-१८॥
Na me bandho'sti mokṣo vā bhrāntiḥ śāntā nirāśrayā|
Aho mayi sthitaṁ viśvaṁ vastuto na mayi sthitam||2-18||

No existe (na... asti) esclavitud (bandhaḥ) o (vā) Liberación (mokṣaḥ) para Mí (me), (y) la confusión (bhrāntiḥ), al carecer de soporte (nirāśrayā), se ha apaciguado (śāntā). ¡Oh! (aho), (aunque) el universo (viśvam) permanezca (sthitam) en Mí (mayi), realmente (vastutas) no permanece (na... sthitam) en Mí (mayi)||2-18||

सशरीरमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चितम्।
शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन्कल्पनाधुना॥२-१९॥
Saśarīramidaṁ viśvaṁ na kiñciditi niścitam|
Śuddhacinmātra ātmā ca tatkasminkalpanādhunā||2-19||

Este (idam) universo (viśvam), junto con el cuerpo (sa-śarīram), definitivamente «no es nada» (na kiñcid iti niścitam), y (ca) el Ātmā (ātmā) es solamente Conciencia Pura (śuddha-cit-mātraḥ). Por lo tanto (tad), ¿ahora (adhunā) en qué (kasmin) (se basará) la imaginación (kalpanā)?||2-19||

शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा।
कल्पनामात्रमेवैतत्किं मे कार्यं चिदात्मनः॥२-२०॥
Śarīraṁ svarganarakau bandhamokṣau bhayaṁ tathā|
Kalpanāmātramevaitatkiṁ me kāryaṁ cidātmanaḥ||2-20||

Esto (etad) es sólo imaginación (kalpanā-mātram eva): Cuerpo (śarīram), Cielo e Infierno (svarga-narakau), esclavitud y Liberación (bandha-mokṣau), al igual que (tathā) el miedo (bhayam). ¿Qué (kim) tengo que ver Yo (me kāryam), que soy Conciencia (cit-ātmanaḥ), (con todo eso)?||2-20||

अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम।
अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्॥२-२१॥
Aho janasamūhe'pi na dvaitaṁ paśyato mama|
Araṇyamiva saṁvṛttaṁ kva ratiṁ karavāṇyaham||2-21||

¡Oh! (aho), para Mí (mama), para el Que percibe (paśyatas), no hay dualidad (na dvaitam) incluso (api) en una multitud de personas (jana-samūhe), como si (iva) (tal dualidad) se hubiese vuelto (saṁvṛttam) un bosque (araṇyam). ¿Dónde (kva) (entonces) debería Yo desarrollar apego (ratim karavāṇi aham)?||2-21||

नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्।
अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा॥२-२२॥
Nāhaṁ deho na me deho jīvo nāhamahaṁ hi cit|
Ayameva hi me bandha āsīdyā jīvite spṛhā||2-22||

Yo (aham) no (soy) (na) el cuerpo (dehaḥ) ni (na) tengo un cuerpo (me dehaḥ). Yo (aham) no (soy) (na) el jīva --el alma individual que es el upādhi del Ātmā-- (jīvaḥ). Yo (aham) (soy) verdaderamente (hi) Conciencia (cit). Sólo (eva) ésta (ayam) (es) indudablemente (hi) mi (me) esclavitud (bandhaḥ): Que (yā) había (āsīt) un deseo (spṛhā) de vivir (jīvite)||2-22||

अहो भुवनकल्लोलैर्विचित्रैर्द्राक्समुत्थितम्।
मय्यनन्तमहाम्भोधौ चित्तवाते समुद्यते॥२-२३॥
Aho bhuvanakallolairvicitrairdrāksamutthitam|
Mayyanantamahāmbhodhau cittavāte samudyate||2-23||

Cuando surge el viento mental (citta-vāte samudyate) en Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), rápidamente (drāk) aparece (una manifestación) (samutthitam) dotada de diversas olas de mundos (bhuvana-kallolaiḥ vicitraiḥ) --el sánscrito de Janaka es un poco enrevesado--||2-23||

मय्यनन्तमहाम्भोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति।
अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः॥२-२४॥
Mayyanantamahāmbhodhau cittavāte praśāmyati|
Abhāgyājjīvavaṇijo jagatpoto vinaśvaraḥ||2-24||

Cuando el viento mental amaina (citta-vāte praśāmyati) en Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), desafortunadamente (abhāgyāt) el mercader (llamado) el jīva (jīva-vaṇijaḥ) tiene a su barco (denominado) universo (jagat-potaḥ) pereciendo --destruyéndose-- (vinaśvaraḥ) --el sánscrito podría haber sido mejor--||2-24||

मय्यनन्तमहाम्भोधावाश्चर्यं जीववीचयः।
उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः॥२-२५॥
Mayyanantamahāmbhodhāvāścaryaṁ jīvavīcayaḥ|
Udyanti ghnanti khelanti praviśanti svabhāvataḥ||2-25||

En Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), maravillosamente (āścaryam), olas de jīva-s --de almas individuales-- (jīva-vīcayaḥ) espontáneamente (svabhāvatas) surgen (udyanti), baten (ghnanti), se mueven de aquí para allá (khelanti) (y) penetran (praviśanti)||2-25||

al inicio

 Capítulo 3

अष्टावक्र उवाच॥
अविनाशिनमात्मानमेकं विज्ञाय तत्त्वतः।
तवात्मज्ञस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः॥३-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Avināśinamātmānamekaṁ vijñāya tattvataḥ|
Tavātmajñasya dhīrasya kathamarthārjane ratiḥ||3-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Después de conocer (vijñāya) realmente (tattvatas) que el Ātmā es Uno e Indestructible (avināśinam ātmānam ekam), ¿cómo (katham) (puede haber) apego (ratiḥ) a la adquisición de riqueza (artha-arjane) en alguien como tú, que es un serio e inteligente conocedor del Ātmā (tava ātma-jñasya dhīrasya)?||3-1||

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे।
शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे॥३-२॥
Ātmājñānādaho prītirviṣayabhramagocare|
Śukterajñānato lobho yathā rajatavibhrame||3-2||

¡Ay! (aho), debido a la ignorancia del Ātmā (ātma-ajñānāt), (existe) adicción (prītiḥ) a la esfera donde (reina) la confusión de los objetos de los sentidos (viṣaya-bhrama-gocare), como (yathā) la codicia (lobhaḥ), debido a la ignorancia (ajñānatas), por una ostra perlífera (śukteḥ) al confundirla con plata (rajata-vibhrame)||3-2||

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे।
सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि॥३-३॥
Viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṅgā iva sāgare|
So'hamasmīti vijñāya kiṁ dīna iva dhāvasi||3-3||

(El Ātmā es) donde (yatra) este (idam) universo (viśvam) brota (sphurati) como (iva) olas (taraṅgāḥ) en el océano (sāgare). Tras saber (vijñāya) que (iti) «Yo (aham) soy (asmi) Él --el Ātmā-- (saḥ)», ¿por qué (kim) corres (dhāvasi) como si fueses (iva) alguien afligido y miserable (dīnaḥ)?||3-3||

श्रुत्वापि शुद्धचैतन्यमात्मानमतिसुन्दरम्।
उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति॥३-४॥
Śrutvāpi śuddhacaitanyamātmānamatisundaram|
Upasthe'tyantasaṁsakto mālinyamadhigacchati||3-4||

Inclusive (api) después de escuchar (śrutvā) que el Ātmā es Supremamente Bello y Conciencia Pura (śuddha-caitanyam ātmānam ati-sundaram), uno (sigue) extremadamente apegado (atyanta-saṁsaktaḥ) a los genitales (upasthe) (y de este modo) se vuelve impuro (mālinyam adhigacchati)||3-4||

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।
मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते॥३-५॥
Sarvabhūteṣu cātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani|
Munerjānata āścaryaṁ mamatvamanuvartate||3-5||

Maravillosamente (āścaryam), (incluso) en el caso del sabio que conoce (muneḥ jānataḥ) al Ātmā (ātmānam) en todos los seres (sarva-bhūteṣu ca) y (ca) a todos los seres (sarva-bhūtāni) en el Ātmā (ātmani), el estado de «lo mío» (mamatvam) prosigue (anuvartate)||3-5||

आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः।
आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया॥३-६॥
Āsthitaḥ paramādvaitaṁ mokṣārthe'pi vyavasthitaḥ|
Āścaryaṁ kāmavaśago vikalaḥ keliśikṣayā||3-6||

Extraordinariamente (āścaryam), alguien que ha llegado (āsthitaḥ) al Supremo No Dualismo (parama-advaitam) (y) que está establecido (vyavasthitaḥ) inclusive (api) en la meta de la Liberación (mokṣa-arthe), (también) permanece bajo el dominio del deseo carnal (kāma-vaśa-gaḥ) (y) queda confundido (vikalaḥ) por el arte del juego amoroso (keli-śikṣayā)||3-6||

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रमवधार्यातिदुर्बलः।
आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत्कालमन्तमनुश्रितः॥३-७॥
Udbhūtaṁ jñānadurmitramavadhāryātidurbalaḥ|
Āścaryaṁ kāmamākāṅkṣetkālamantamanuśritaḥ||3-7||

Extrañamente (ācaryam), tras comprender (avadhārya) que el afloramiento (del deseo sexual) (udbhūtam) no es amigable con el Conocimiento (jñāna-durmitram), (aun así,) alguien extremadamente débil (ati-durbalaḥ) que ha llegado (anuśritaḥ) a la última parte de su vida --lit. «al tiempo final»-- (kālam antam) (todavía) desea (ākāṅkṣet) gratificación carnal (kāmam)||3-7||

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः।
आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षादेव विभीषिका॥३-८॥
Ihāmutra viraktasya nityānityavivekinaḥ|
Āścaryaṁ mokṣakāmasya mokṣādeva vibhīṣikā||3-8||

Asombrosamente (āścaryam), en el caso de alguien que está desapegado (viraktasya) en este mundo y en el siguiente (ihāmutra), que discierne entre lo eterno y lo efímero (nitya-anitya-vivekinaḥ), (y) que desea Liberación (mokṣa-kāmasya), (hay) terror (vibhīṣikā) a la Liberación misma (mokṣāt eva)||3-8||

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा।
आत्मानं केवलं पश्यन्न तुष्यति न कुप्यति॥३-९॥
Dhīrastu bhojyamāno'pi pīḍyamāno'pi sarvadā|
Ātmānaṁ kevalaṁ paśyanna tuṣyati na kupyati||3-9||

Pero (tu) la persona sabia e inteligente (dhīraḥ) que siempre percibe (sarvadā... paśyan) únicamente (kevalam) al Ātmā (ātmānam) ni se complace/alegra (na tuṣyati) ni (na) se enoja (kupyati) aunque (api) la hagan disfrutar (bhojyamānaḥ) (o) aunque (api) la hagan sufrir (pīḍyamānaḥ)||3-9||

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्।
संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येन्महाशयः॥३-१०॥
Ceṣṭamānaṁ śarīraṁ svaṁ paśyatyanyaśarīravat|
Saṁstave cāpi nindāyāṁ kathaṁ kṣubhyenmahāśayaḥ||3-10||

Una persona muy noble (mahāśayaḥ) percibe (paśyati) a su propio cuerpo (śarīram svam) actuando (ceṣṭamānam) como si fuese el cuerpo de otro (anya-śarīra-vat); (entonces,) ¿cómo (katham) podría perturbarse (kṣubhyet) en la alabanza (saṁstave) e incluso (ca api) en la censura (nindāyām)?||3-10||

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन्विगतकौतुकः।
अपि सन्निहिते मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः॥३-११॥
Māyāmātramidaṁ viśvaṁ paśyanvigatakautukaḥ|
Api sannihite mṛtyau kathaṁ trasyati dhīradhīḥ||3-11||

(Si) el sabio --lit. «de inteligente intelecto»-- (dhīra-dhīḥ) que ha perdido todo interés (vigata-kautukaḥ) percibe (paśyan) que este (idam) universo (viśvam) es solamente Māyā (māyā-mātram), ¿cómo (katham) podría él temer (trasyati) incluso (api) cuando la muerte se acerca (sannihite mṛtyau)?||3-11||

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः।
तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते॥३-१२॥
Niḥspṛhaṁ mānasaṁ yasya nairāśye'pi mahātmanaḥ|
Tasyātmajñānatṛptasya tulanā kena jāyate||3-12||

En el caso de esa persona de alma elevada (mahā-ātmanaḥ... tasya) que está satisfecha con el Conocimiento del Ātmā (ātma-jñāna-tṛptasya), (y) cuya (yasya) mente (mānasam) está libre de deseos (niḥspṛham) aun (api) en la desesperanza (nairāśye), ¿con quién (kena) podría haber (jāyate) igualdad (tulanā)? --es decir, nadie es igual a él--||3-12||

स्वभावादेव जानानो दृश्यमेतन्न किञ्चन।
इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः॥३-१३॥
Svabhāvādeva jānāno dṛśyametanna kiñcana|
Idaṁ grāhyamidaṁ tyājyaṁ sa kiṁ paśyati dhīradhīḥ||3-13||

(Si) la persona de sabio intelecto (dhīra-dhīḥ) sabe (jānānaḥ) que esta (etad) realidad perceptible (dṛśyam) no es, por naturaleza, nada (svabhāvāt eva... na kiñcana), (entonces,) ¿por qué (kim) debería él ver --esperaba la conjugación en optativo-- (saḥ... paśyati) a esto (idam) como aceptable (grāhyam) (y) a esto (otro) (idam) como rechazable (tyājyam)?||3-13||

अन्तस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः।
यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये॥३-१४॥
Antastyaktakaṣāyasya nirdvandvasya nirāśiṣaḥ|
Yadṛcchayāgato bhogo na duḥkhāya na tuṣṭaye||3-14||

Para el que ha abandonado internamente (toda) la estupidez y el apego a objetos (antar-tyakta-kaṣāyasya), que es indiferente a los pares de opuestos (nirdvandvasya), (y) que es libre de los deseos (nirāśiṣaḥ), un disfrute (bhogaḥ) que le haya venido (āgataḥ) espontáneamente/por accidente/inesperadamente (yadṛcchayā) no le genera dolor (na duḥkhāya) ni tampoco satisfacción/contento (na tuṣṭaye)||3-14||

al inicio

 Capítulo 4

जनक उवाच॥
हन्तात्मज्ञस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया।
न हि संसारवाहीकैर्मूढैः सह समानता॥४-१॥
Janaka uvāca||
Hantātmajñasya dhīrasya khelato bhogalīlayā|
Na hi saṁsāravāhīkairmūḍhaiḥ saha samānatā||4-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

¡Ah! (hanta) No existe ninguna similitud en absoluto (na hi... samānatā) entre el sabio conocedor del Ātmā que juega (ātma-jñasya dhīrasya khelataḥ) con el pasatiempo del disfrute (bhoga-līlayā) (y) los engañados bueyes del Saṁsāra --se refiere a la gente común y engañada que son como bestias de carga-- (saṁsāra-vāhīkaiḥ mūḍhaiḥ saha)||4-1||

यत्पदं प्रेप्सवो दीनाः शक्राद्याः सर्वदेवताः।
अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति॥४-२॥
Yatpadaṁ prepsavo dīnāḥ śakrādyāḥ sarvadevatāḥ|
Aho tatra sthito yogī na harṣamupagacchati||4-2||

(Existe) un estado (padam) que (yad) todas las afligidas deidades, empezando con Indra (dīnāḥ śakra-ādyāḥ sarva-devatāḥ), desean alcanzar (prepsavaḥ). ¡Ay! (aho), el yogī (yogī) no se alegra (harṣam upagacchati) al permanecer (sthitaḥ) allí --en dicho estado-- (tatra)||4-2||

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते।
न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानापि सङ्गतिः॥४-३॥
Tajjñasya puṇyapāpābhyāṁ sparśo hyantarna jāyate|
Na hyākāśasya dhūmena dṛśyamānāpi saṅgatiḥ||4-3||

Para el que conoce Eso --el Ātmā-- (tad-jñasya), no tiene lugar (na jāyate) dentro (antar) un contacto (sparśaḥ hi) con virtud y pecado (puṇya-pāpābhyām), (al igual que) no hay tampoco ninguna unión visible (na hi... dṛśyamānā api saṅgatiḥ) del espacio (ākāśasya) con el humo (dhūmena)||4-3||

आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना।
यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः॥४-४॥
Ātmaivedaṁ jagatsarvaṁ jñātaṁ yena mahātmanā|
Yadṛcchayā vartamānaṁ taṁ niṣeddhuṁ kṣameta kaḥ||4-4||

Todo (sarvam) este (idam) universo (jagat) que ha sido conocido (jñātam) como el Ātmā Mismo (ātmā eva) por tal alma elevada (yena mahā-ātmanā) existe (vartamānam) espontáneamente (yadṛcchayā). ¿Quién (kaḥ) podría (kṣameta) prohibírselo --a tal alma elevada-- (tam niṣeddhum)? --estoy cansado de Janaka y su sánscrito tan extraño, o tal vez haya errores tipográficos--||4-4||

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे।
विज्ञस्यैव हि सामर्थ्यमिच्छानिच्छाविवर्जने॥४-५॥
Ābrahmastambaparyante bhūtagrāme caturvidhe|
Vijñasyaiva hi sāmarthyamicchānicchāvivarjane||4-5||

En la cuádruple colección de seres, desde Brahmā hasta una brizna de hierba (ā-brahma-stamba-paryante bhūta-grāme caturvidhe), la capacidad (sāmarthyam) de abandonar deseos y aversiones (icchā-anicchā-vivarjane) le pertenece únicamente al conocedor --al sabio-- (vijñasya eva hi)||4-5||

आत्मानमद्वयं कश्चिज्जानाति जगदीश्वरम्।
यद्वेत्ति तत्स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित्॥४-६॥
Ātmānamadvayaṁ kaścijjānāti jagadīśvaram|
Yadvetti tatsa kurute na bhayaṁ tasya kutracit||4-6||

(Raramente) alguien (kaścid) conoce (jānāti) al Ātmā (ātmānam) como no dual (advayam) (y) como el Señor del universo (jagat-īśvaram). Lo que (yad... tad) él (saḥ) sabe (vetti), él hace (kurute). Para él (tasya) no hay miedo (na bhayam) en ningún lado (kutracid)||4-6||

al inicio

 Capítulo 5

अष्टावक्र उवाच॥
न ते सङ्गोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि।
सङ्घातविलयं कुर्वन्नेवमेव लयं व्रज॥५-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Na te saṅgo'sti kenāpi kiṁ śuddhastyaktumicchasi|
Saṅghātavilayaṁ kurvannevameva layaṁ vraja||5-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

No hay (na... asti) contacto (saṅgaḥ) Tuyo (te) con nada (na... kenāpi). (Eres) Puro (śuddhaḥ). (Entonces,) ¿qué (kim) deseas (icchasi) abandonar (tyaktum)? Habiendo disuelto completamente a la masa --se refiere al cuerpo, que es una colección de distintas cosas-- (saṅghāta-vilayam kurvan), alcanza (vraja) de este modo (evam eva) disolución (layam)||5-1||

उदेति भवतो विश्वं वारिधेरिव बुद्बुदः।
इति ज्ञात्वैकमात्मानमेवमेव लयं व्रज॥५-२॥
Udeti bhavato viśvaṁ vāridheriva budbudaḥ|
Iti jñātvaikamātmānamevameva layaṁ vraja||5-2||

El universo (viśvam) surge (udeti) desde Ti (bhavataḥ) como (iva) una burbuja (budbudaḥ) desde el océano (vāridheḥ). Así (iti), tras conocer (jñātvā) al Único Ātmā (ekam ātmānam), alcanza (vraja) de este modo (evam eva) disolución (layam)||5-2||

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद्विश्वं नास्त्यमले त्वयि।
रज्जुसर्प इव व्यक्तमेवमेव लयं व्रज॥५-३॥
Pratyakṣamapyavastutvādviśvaṁ nāstyamale tvayi|
Rajjusarpa iva vyaktamevameva layaṁ vraja||5-3||

Aunque (api) esté presente ante los ojos (pratyakṣam), en Ti que eres Puro (amale tvayi) no existe (na asti) el universo (viśvam), puesto que es irreal (avastutvāt) y se manifiesta (vyaktam) al igual que (iva) la serpiente en la cuerda (rajju-sarpaḥ). Alcanza (vraja) de este modo (evam eva) disolución (layam)||5-3||

समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः।
समजीवितमृत्युः सन्नेवमेव लयं व्रज॥५-४॥
Samaduḥkhasukhaḥ pūrṇa āśānairāśyayoḥ samaḥ|
Samajīvitamṛtyuḥ sannevameva layaṁ vraja||5-4||

Al ser (san) ecuánime en placer y dolor (sama-duḥkha-sukhaḥ), Pleno y Perfecto (pūrṇaḥ), ecuánime (samaḥ) en esperanza y desesperanza (āśā-nairāśyayoḥ), (y) ecuánime ante la vida y la muerte (sama-jīvita-mṛtyuḥ), alcanza (vraja) de este modo (evam eva) disolución (layam)||5-4||

al inicio

 Capítulo 6

जनक उवाच॥
आकाशवदनन्तोऽहं घटवत्प्राकृतं जगत्।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥६-१॥
Janaka uvāca||
Ākāśavadananto'haṁ ghaṭavatprākṛtaṁ jagat|
Iti jñānaṁ tathaitasya na tyāgo na graho layaḥ||6-1||

Yo (aham) (soy) Infinito (anantaḥ) como el éter o espacio (ākāśa-vat), (en tanto que) el universo (jagat) ordinario (prākṛtam) (es) como una vasija (ghaṭa-vat). Esto es Conocimiento (iti jñānam). De esta manera (tathā), no hay ni rechazo (na tyāgaḥ) ni aceptación (grahaḥ) de esto --del universo-- (etasya), (sino más bien) su (etasya) disolución (layaḥ)||6-1||

महोदधिरिवाहं स प्रपञ्चो वीचिसन्निभः।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥६-२॥
Mahodadhirivāhaṁ sa prapañco vīcisannibhaḥ|
Iti jñānaṁ tathaitasya na tyāgo na graho layaḥ||6-2||

Yo (aham) (soy) como (iva) un Gran Océano (mahā-udadhiḥ), (y) la manifestación (universal) (saḥ prapañcaḥ) (es) como una ola (vīci-sannibhaḥ). Esto es Conocimiento (iti jñānam). De esta manera (tathā), no hay ni rechazo (na tyāgaḥ) ni aceptación (grahaḥ) de esto --del universo-- (etasya), (sino más bien) su (etasya) disolución (layaḥ)||6-2||

अहं स शुक्तिसङ्काशो रूप्यवद्विश्वकल्पना।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥६-३॥
Ahaṁ sa śuktisaṅkāśo rūpyavadviśvakalpanā|
Iti jñānaṁ tathaitasya na tyāgo na graho layaḥ||6-3||

Yo (aham) (soy) como una ostra perlífera (śukti-saṅkāśaḥ), (y) la imaginación (llamada) universo es como la plata (rūpya-vat-viśva-kalpanā). Esto es Conocimiento (iti jñānam). De esta manera (tathā), no hay ni rechazo (na tyāgaḥ) ni aceptación (grahaḥ) de esto --del universo-- (etasya), (sino más bien) su (etasya) disolución (layaḥ)||6-3||

अहं वा सर्वभूतेषु सर्वभूतान्यथो मयि।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥६-४॥
Ahaṁ vā sarvabhūteṣu sarvabhūtānyatho mayi|
Iti jñānaṁ tathaitasya na tyāgo na graho layaḥ||6-4||

Yo (aham vā) (estoy) en todos los seres (sarva-bhūteṣu) y (atho) todos los seres (sarvabhūtāni) (están) en Mí (mayi). Esto es Conocimiento (iti jñānam). De esta manera (tathā), no hay ni rechazo (na tyāgaḥ) ni aceptación (grahaḥ) de esto --del universo-- (etasya), (sino más bien) su (etasya) disolución (layaḥ)||6-4||

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 Capítulo 7

जनक उवाच॥
मय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्वपोत इतस्ततः।
भ्रमति स्वान्तवातेन न ममास्त्यसहिष्णुता॥७-१॥
Janaka uvāca||
Mayyanantamahāmbhodhau viśvapota itastataḥ|
Bhramati svāntavātena na mamāstyasahiṣṇutā||7-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

En Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), el barco del universo (viśva-potaḥ) vaga (bhramati) de aquí para allá (itas tatas), (impulsado) por el viento de su mente (sva-anta-vātena). No soy impaciente --lit. «No tengo impaciencia»-- (na mama asti asahiṣṇutā)||7-1||

मय्यनन्तमहाम्भोधौ जगद्वीचिः स्वभावतः।
उदेतु वास्तमायातु न मे वृद्धिर्न च क्षतिः॥७-२॥
Mayyanantamahāmbhodhau jagadvīciḥ svabhāvataḥ|
Udetu vāstamāyātu na me vṛddhirna ca kṣatiḥ||7-2||

En Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), ¡que la ola del universo surja o desaparezca (jagat-vīciḥ... udetu vā astam āyātu) espontáneamente (svabhāvatas)! Yo no aumento (na me vṛddhiḥ) ni disminuyo (na ca kṣatiḥ)||7-2||

मय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्वं नाम विकल्पना।
अतिशान्तो निराकार एतदेवाहमास्थितः॥७-३॥
Mayyanantamahāmbhodhau viśvaṁ nāma vikalpanā|
Atiśānto nirākāra etadevāhamāsthitaḥ||7-3||

En Mí (mayi), en el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), (yace) la imaginación (vikalpanā) denominada (nāma) universo (viśvam). Yo (aham), (que soy) sólo Esto --esperaba «Eso», el Ātmā-- (etad eva), permanezco (āsthitaḥ) extremadamente Pacífico (ati-śāntaḥ) (y) Sin Forma (nirākāraḥ) --el sánscrito es muy confuso aquí--||7-3||

नात्मा भावेषु नो भावस्तत्रानन्ते निरञ्जने।
इत्यसक्तोऽस्पृहः शान्त एतदेवाहमास्थितः॥७-४॥
Nātmā bhāveṣu no bhāvastatrānante nirañjane|
Ityasakto'spṛhaḥ śānta etadevāhamāsthitaḥ||7-4||

El Ātmā (ātmā) no (está) (na) en las entidades positivas --objetos, etc.-- (bhāveṣu) ni (no) la entidad positiva --esperaba «bhāvāḥ»-- (bhāvaḥ) (está) en Él (tatra) que es Infinito y Sin mancha (anante nirañjane). De esta forma (iti), Yo (aham), (que soy) sólo Esto --el Ātmā-- (etad eva), permanezco (āsthitaḥ) Libre de apego y deseos (asakta aspṛhaḥ), (y) Pacífico (śāntaḥ)||7-4||

अहो चिन्मात्रमेवाहमिन्द्रजालोपमं जगत्।
इति मम कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना॥७-५॥
Aho cinmātramevāhamindrajālopamaṁ jagat|
Iti mama kathaṁ kutra heyopādeyakalpanā||7-5||

¡Oh! (aho), Yo (aham) (soy) únicamente Conciencia Pura (cit-mātram eva), (y) el universo (jagat) es similar a la red de Indra --un engaño, un truco de magia-- (indrajāla-upamam). De este modo (iti), ¿cómo (katham) (y) dónde (kutra) podría Yo tener la imaginación de aceptable y rechazable (mama... heya-upādeya-kalpanā)?||7-5||

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 Capítulo 8

अष्टावक्र उवाच॥
तदा बन्धो यदा चित्तं किञ्चिद्वाञ्छति शोचति।
किञ्चिन्मुञ्चति गृह्णाति किञ्चिद्धृष्यति कुप्यति॥८-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Tadā bandho yadā cittaṁ kiñcidvāñchati śocati|
Kiñcinmuñcati gṛhṇāti kiñciddhṛṣyati kupyati||8-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Cuando (yadā) la mente (cittam) desea (vāñchati) (o) se apesadumbra (śocati) por algo (kiñcid), abandona (muñcati) (o) acepta (gṛhṇāti) algo (kiñcid), se alegra (hṛṣyati) (o) se enoja (kupyati) por algo (kiñcid), entonces (tadā) (hay) esclavitud (bandhaḥ)||8-1||

तदा मुक्तिर्यदा चित्तं न वाञ्छति न शोचति।
न मुञ्चति न गृह्णाति न हृष्यति न कुप्यति॥८-२॥
Tadā muktiryadā cittaṁ na vāñchati na śocati|
Na muñcati na gṛhṇāti na hṛṣyati na kupyati||8-2||

Cuando (yadā) la mente (cittam) no desea (na vāñchati) ni se apesadumbra (na śocati), ni abandona (na muñcati) ni acepta (na gṛhṇāti), ni se alegra (na hṛṣyati) ni se enoja (kupyaty), entonces (tadā) (hay) Liberación (muktiḥ)||8-1||

तदा बन्धो यदा चित्तं सक्तं कास्वपि दृष्टिषु।
तदा मोक्षो यदा चित्तमसक्तं सर्वदृष्टिषु॥८-३॥
Tadā bandho yadā cittaṁ saktaṁ kāsvapi dṛṣṭiṣu|
Tadā mokṣo yadā cittamasaktaṁ sarvadṛṣṭiṣu||8-3||

Cuando (yadā) la mente (cittam) está apegada (saktam) a cualquier cosa que ve/percibe (kāsvapi dṛṣṭiṣu), entonces (tadā) (hay) esclavitud (bandhaḥ). Cuando (yadā) la mente (cittam) no está apegada (asaktam) a todo lo que ve/percibe (sarva-dṛṣṭiṣu), entonces (tadā) (hay) Liberación (mokṣaḥ)||8-3||

यदा नाहं तदा मोक्षो यदाहं बन्धनं तदा।
मत्वेति हेलया किञ्चिन्मा गृहाण विमुञ्च मा॥८-४॥
Yadā nāhaṁ tadā mokṣo yadāhaṁ bandhanaṁ tadā|
Matveti helayā kiñcinmā gṛhāṇa vimuñca mā||8-4||

Cuando (yadā) no hay (na) yo --se refiere al ego-- (aham), entonces (tadā) (hay) Liberación (mokṣaḥ). Cuando (yadā) (hay) yo (aham), entonces (tadā) (hay) esclavitud (bandhanam). Pensando (matvā) de esta manera (iti), juguetonamente (helayā), no (mā) aceptes (gṛhāṇa) ni (mā) rechaces (vimuñca) nada (kiñcid)||8-4||

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 Capítulo 9

अष्टावक्र उवाच॥
कृताकृते च द्वन्द्वानि कदा शान्तानि कस्य वा।
एवं ज्ञात्वेह निर्वेदाद्भव त्यागपरोऽव्रती॥९-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Kṛtākṛte ca dvandvāni kadā śāntāni kasya vā|
Evaṁ jñātveha nirvedādbhava tyāgaparo'vratī||9-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

¿De quién (kasya) es lo que se ha hecho y lo que no se ha hecho (kṛta-akṛte), y (ca) los pares de opuestos (dvandvāni)?, o (vā) ¿cuándo (kadā) cesan ellos (śāntāni)? Tras conocer (jñātvā) así (evam), a través de la completa indiferencia (nirvedāt) aquí --en este mundo-- (iha), vuélvete (bhava) alguien que no observa votos religiosos (avratī) (y) que está consagrado a la renuncia (tyāga-paraḥ)||9-1||

कस्यापि तात धन्यस्य लोकचेष्टावलोकनात्।
जीवितेच्छा बुभुक्षा च बुभुत्सोपशमं गताः॥९-२॥
Kasyāpi tāta dhanyasya lokaceṣṭāvalokanāt|
Jīvitecchā bubhukṣā ca bubhutsopaśamaṁ gatāḥ||9-2||

¡Oh pequeño! (tāta), en el caso de algún bendito (kasyāpi... dhanyasya), el deseo de vivir (jīvita-icchā), el deseo de disfrutar (bubhukṣā) y (ca) el deseo de conocer (bubhutsā) han cesado (upaśamam gatāḥ) contemplando el comportamiento de la gente --otras traducciones son posibles-- (loka-ceṣṭā-avalokanāt)||9-2||

अनित्यं सर्वमेवेदं तापत्रितयदूषितम्।
असारं निन्दितं हेयमिति निश्चित्य शाम्यति॥९-३॥
Anityaṁ sarvamevedaṁ tāpatritayadūṣitam|
Asāraṁ ninditaṁ heyamiti niścitya śāmyati||9-3||

Uno se serena (śāmyati) después de resolver (niścitya) que (iti) todo (sarvam eva) esto (idam) es transitorio (anityam), está contaminado por la triple aflicción (tāpa-tritaya-dūṣitam), es sin valor (asāram), despreciable (ninditam) (y) abandonable (heyam)||9-3||

कोऽसौ कालो वयः किं वा यत्र द्वन्द्वानि नो नृणाम्।
तान्युपेक्ष्य यथाप्राप्तवर्ती सिद्धिमवाप्नुयात्॥९-४॥
Ko'sau kālo vayaḥ kiṁ vā yatra dvandvāni no nṛṇām|
Tānyupekṣya yathāprāptavartī siddhimavāpnuyāt||9-4||

¿Cuál (kaḥ) (es) ese (asau) tiempo (kālaḥ) o (kim vā) esa (asau) edad --ese período de la vida-- (vayas) donde (yatra) los pares de opuestos (dvandvāni) no (están operativos) (no) en el caso de los seres humanos (nṛṇām)? Tras abandonarlos --a los pares de opuestos-- (tāni upekṣya), el que se comporte de conformidad con las circunstancias (yathā-prāpta-vartī) alcanza (avāpnuyāt) el éxito/la perfección (siddhim)||9-4||

नाना मतं महर्षीणां साधूनां योगिनां तथा।
दृष्ट्वा निर्वेदमापन्नः को न शाम्यति मानवः॥९-५॥
Nānā mataṁ maharṣīṇāṁ sādhūnāṁ yogināṁ tathā|
Dṛṣṭvā nirvedamāpannaḥ ko na śāmyati mānavaḥ||9-5||

¿Quién (kaḥ) (es) el hombre (mānavaḥ) que, habiéndose vuelto indiferente (nirvedam āpannaḥ) tras ver (dṛṣṭvā) las diversas opiniones --esperaba «nānāmatāni»-- (nānā matam) de grandes Videntes (mah-ṛṣīṇām), hombres santos (sādhūnām) y (tathā) Yogī-s (yoginām), no se serena (na śāmyati)?||9-5||

कृत्वा मूर्तिपरिज्ञानं चैतन्यस्य न किं गुरुः।
निर्वेदसमतायुक्त्या यस्तारयति संसृतेः॥९-६॥
Kṛtvā mūrtiparijñānaṁ caitanyasya na kiṁ guruḥ|
Nirvedasamatāyuktyā yastārayati saṁsṛteḥ||9-6||

¿No es (na kim) un Guru (guruḥ) el que (yaḥ), tras percibir la forma --naturaleza--- (kṛtvā mūrti-parijñānam) de la Conciencia (caitanyasya), se libera (tārayati) del Saṁsāra (saṁsṛteḥ) mediante indiferencia, ecuanimidad y razonamiento (nirveda-samatā-yuktyā)?||9-6||

पश्य भूतविकारांस्त्वं भूतमात्रान्यथार्थतः।
तत्क्षणाद्बन्धनिर्मुक्तः स्वरूपस्थो भविष्यसि॥९-७॥
Paśya bhūtavikārāṁstvaṁ bhūtamātrānyathārthataḥ|
Tatkṣaṇādbandhanirmuktaḥ svarūpastho bhaviṣyasi||9-7||

Ve (paśya) los cambios en los elementos (bhūta-vikārān) como únicamente los elementos (bhūta-mātrān) realmente (yathārthatas), (y) enseguida (tatkṣaṇāt) te volverás (tvam... bhaviṣyasi) alguien que reside en su naturaleza esencial (svarūpa-sthaḥ), libre de la esclavitud (bandha-nirmuktaḥ)||9-7||

वासना एव संसार इति सर्वा विमुञ्च ताः।
तत्त्यागो वासनात्यागात्स्थितिरद्य यथा तथा॥९-८॥
Vāsanā eva saṁsāra iti sarvā vimuñca tāḥ|
Tattyāgo vāsanātyāgātsthitiradya yathā tathā||9-8||

Las tendencias latentes mismas --las inclinaciones y deseos-- (vāsanāḥ eva) (son) el Saṁsāra (saṁsāraḥ). Así (iti), abandónalas a todas ellas (sarvāḥ vimuñca tāḥ). A través del abandono de (tales) tendencias latentes (vāsanā-tyāgāt) (se produce) el abandono de eso --del Saṁsāra-- (tad-tyāgaḥ). Ahora (adya) puedes permanecer --lit. «permanencia»-- (sthitiḥ) como se te ocurra --lit. de cualquier manera, como sea-- (yathā tathā)||9-8||

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 Capítulo 10

अष्टावक्र उवाच॥
विहाय वैरिणं काममर्थं चानर्थसङ्कुलम्।
धर्ममप्येतयोर्हेतुं सर्वत्रानादरं कुरु॥१०-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Vihāya vairiṇaṁ kāmamarthaṁ cānarthasaṅkulam|
Dharmamapyetayorhetuṁ sarvatrānādaraṁ kuru||10-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Después de abandonar (vihāya) al deseo (kāmam) que es el enemigo (vairiṇam), y (ca) a la riqueza (artham) que está llena de infortunio (anartha-saṅkulam), e incluso (api) al dharma (dharmam) que es la causa (hetum) de estos dos --de deseo y riqueza-- (etayoḥ), desarrolla indiferencia (anādaram kuru) hacia todo (sarvatra)||10-1||

स्वप्नेन्द्रजालवत्पश्य दिनानि त्रीणि पञ्च वा।
मित्रक्षेत्रधनागारदारदायादिसम्पदः॥१०-२॥
Svapnendrajālavatpaśya dināni trīṇi pañca vā|
Mitrakṣetradhanāgāradāradāyādisampadaḥ||10-2||

Ve (paśya) a los logros y adquisiciones (tales como) amigos, campos, dinero, casas, esposa, regalos, etc. (mitra-kṣetra-dhana-āgāra-dāra-dāya-ādi-sampadaḥ) como un sueño o como la red de Indra --como un truco de magia-- (svapna-indra-jāla-vat) (que tan solo dura) tres (trīṇi) o (vā) cinco (pañca) días (dināni)||10-2||

यत्र यत्र भवेत्तृष्णा संसारं विद्धि तत्र वै।
प्रौढवैराग्यमाश्रित्य वीततृष्णः सुखी भव॥१०-३॥
Yatra yatra bhavettṛṣṇā saṁsāraṁ viddhi tatra vai|
Prauḍhavairāgyamāśritya vītatṛṣṇaḥ sukhī bhava||10-3||

Dondequiera (yatra yatra) que haya (bhavet) deseo --sed-- (tṛṣṇā), sabe (viddhi) que el Saṁsāra (saṁsāram) (está) allí (tatra) ciertamente (vai). Tras recurrir (āśritya) a un intenso desapasionamiento (prauḍha-vairāgyam), sé (bhava) alguien en quien el deseo ha desaparecido (vīta-tṛṣṇaḥ... bhava), (y) vuélvete (bhava) feliz (sukhī)||10-3||

तृष्णामात्रात्मको बन्धस्तन्नाशो मोक्ष उच्यते।
भवासंसक्तिमात्रेण प्राप्तितुष्टिर्मुहुर्मुहुः॥१०-४॥
Tṛṣṇāmātrātmako bandhastannāśo mokṣa ucyate|
Bhavāsaṁsaktimātreṇa prāptituṣṭirmuhurmuhuḥ||10-4||

La esclavitud (bandhaḥ) consiste únicamente en desesos (tṛṣṇā-mātra-ātmakaḥ). La destrucción de eso --de la esclavitud-- (tad-nāśaḥ) se dice que es (ucyate) Liberación (mokṣaḥ). Mediante solamente el desapego con relación al Saṁsāra (bhava-asaṁsakti-mātreṇa) (uno alcanza) una y otra vez (muhur muhur) la satisfacción/gratificación/contento que viene del logro (prāpti-tuṣṭiḥ)||10-4||

त्वमेकश्चेतनः शुद्धो जडं विश्वमसत्तथा।
अविद्यापि न किञ्चित्सा का बुभुत्सा तथापि ते॥१०-५॥
Tvamekaścetanaḥ śuddho jaḍaṁ viśvamasattathā|
Avidyāpi na kiñcitsā kā bubhutsā tathāpi te||10-5||

Tú (tvam) (eres) la Única (ekaḥ) (y) Pura (śuddhaḥ) Conciencia (cetanaḥ), y (tathā) el universo (viśvam) (es) inerte (jaḍam) (e) irreal (asat). La ignorancia (avidyā) no es nada (na kiñcid) tampoco (api). No obstante (todo ello) (tathā api), ¿qué (kā) (es) ese (sā) deseo de conocer (bubhutsā) tuyo (te)?||10-5||

राज्यं सुताः कलत्राणि शरीराणि सुखानि च।
संसक्तस्यापि नष्टानि तव जन्मनि जन्मनि॥१०-६॥
Rājyaṁ sutāḥ kalatrāṇi śarīrāṇi sukhāni ca|
Saṁsaktasyāpi naṣṭāni tava janmani janmani||10-6||

Nacimiento tras nacimiento (janmani janmani), has perdido (naṣṭāni tava) reino (rājyam), hijos (sutāḥ), esposas (kalatrāṇi), cuerpos (śarīrāṇi) y (ca) placeres (sukhāni), aunque estuvieses apegado (a todo eso) (saṁsaktasya api)||10-6||

अलमर्थेन कामेन सुकृतेनापि कर्मणा।
एभ्यः संसारकान्तारे न विश्रान्तमभून्मनः॥१०-७॥
Alamarthena kāmena sukṛtenāpi karmaṇā|
Ebhyaḥ saṁsārakāntāre na viśrāntamabhūnmanaḥ||10-7||

¡Basta (alam) de riqueza (arthena), de deseos (kāmena) (e) incluso (api) de buenas/virtuosas acciones (sukṛtena... karmaṇā)! En el bosque del Saṁsāra (saṁsāra-kāntāre), la mente (manas) no reposó (nunca) (na viśrāntam abhūt) debido a ellos (ebhyaḥ)||10-7||

कृतं न कति जन्मानि कायेन मनसा गिरा।
दुःखमायासदं कर्म तदद्याप्युपरम्यताम्॥१०-८॥
Kṛtaṁ na kati janmāni kāyena manasā girā|
Duḥkhamāyāsadaṁ karma tadadyāpyuparamyatām||10-8||

¿Cuántos (kati) nacimientos (janmāni) la acción (karma) dolorosa (duḥkham) (y) fatigosa (āyāsa-dam) no ha sido hecha (kṛtam na) con el cuerpo, la mente y el habla (kāyena manasā girā)? Por lo tanto (tad), ¡que a partir de ahora se detenga (adya api uparamyatām)!||10-8||

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 Capítulo 11

अष्टावक्र उवाच॥
भावाभावविकारश्च स्वभावादिति निश्चयी।
निर्विकारो गतक्लेशः सुखेनैवोपशाम्यति॥११-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Bhāvābhāvavikāraśca svabhāvāditi niścayī|
Nirvikāro gatakleśaḥ sukhenaivopaśāmyati||11-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) el cambio (que aparece como) existencia e inexistencia (bhāva-abhāva-vikāraḥ ca) (ocurre) espontáneamente/naturalmente (svabhāvāt) (se vuelve) inmutable (nirvikāraḥ), libre de aflicciones (gata-kleśaḥ), (y) fácilmente (sukhena eva) se serena (upaśāmyati)||11-1||

ईश्वरः सर्वनिर्माता नेहान्य इति निश्चयी।
अन्तर्गलितसर्वाशः शान्तः क्वापि न सज्जते॥११-२॥
Īśvaraḥ sarvanirmātā nehānya iti niścayī|
Antargalitasarvāśaḥ śāntaḥ kvāpi na sajjate||11-2||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) el Señor (īśvaraḥ) (es) el Creador de todo (sarva-nirmātā), (y de que) aquí (iha) no hay (na) otro (anyaḥ), (se vuelve) pacífico (śāntaḥ) (y) alguien en quien todos sus deseos internos se han esfumado (antar-galita-sarva-āśas). Él no se apega (na sajjate) nunca en ningún lado (kva api na)||11-2||

आपदः सम्पदः काले दैवादेवेति निश्चयी।
तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं न वाञ्छति न शोचति॥११-३॥
Āpadaḥ sampadaḥ kāle daivādeveti niścayī|
Tṛptaḥ svasthendriyo nityaṁ na vāñchati na śocati||11-3||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) los infortunios (āpadaḥ) (y) los éxitos (sampadaḥ) (ocurren) en (su propio) momento (kāle) debido a la providencia/al destino/a la suerte --y también «accidentalmente, por casualidad»-- (daivāt eva), siempre (nityam) está satisfecho/contento (tṛptaḥ) (y) con los indriya-s en el Ser --con los poderes de percepción y acción bajo control-- (sva-stha-indriyaḥ). Él ni (na) desea (vāñchati) ni (na) se apesadumbra (śocati)||11-3||

सुखदुःखे जन्ममृत्यू दैवादेवेति निश्चयी।
साध्यादर्शी निरायासः कुर्वन्नपि न लिप्यते॥११-४॥
Sukhaduḥkhe janmamṛtyū daivādeveti niścayī|
Sādhyādarśī nirāyāsaḥ kurvannapi na lipyate||11-4||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) el placer y el dolor (sukha-duḥkhe), (al igual que) el nacimiento y la muerte (janma-mṛtyū), (ocurren) debido a la providencia/al destino/a la suerte --y también «accidentalmente, por casualidad»-- (daivāt eva), (se vuelve) alguien que no contempla metas --no busca lo que la mayoría de la gente busca-- (sādhya-adarśī) (y) que carece de fatiga y angustia (nirāyāsaḥ). Incluso (api) al hacer (kurvan) él no se apega (na lipyate)||11-4||

चिन्तया जायते दुःखं नान्यथेहेति निश्चयी।
तया हीनः सुखी शान्तः सर्वत्र गलितस्पृहः॥११-५॥
Cintayā jāyate duḥkhaṁ nānyatheheti niścayī|
Tayā hīnaḥ sukhī śāntaḥ sarvatra galitaspṛhaḥ||11-5||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) aquí (iha) el dolor (duḥkham) llega a la existencia (jāyate) mediante el pensamiento (cintayā) (y) no (na) de otro modo (anyathā), queda sin eso --sin pensamiento-- (tayā hīnaḥ), (y se vuelve) feliz (sukhī), pacífico (śāntaḥ) (y) en todas partes (sarvatra) alguien en quien los deseos han desparecido (galita-spṛhaḥ)||11-5||

नाहं देहो न मे देहो बोधोऽहमिति निश्चयी।
कैवल्यमिव सम्प्राप्तो न स्मरत्यकृतं कृतम्॥११-६॥
Nāhaṁ deho na me deho bodho'hamiti niścayī|
Kaivalyamiva samprāpto na smaratyakṛtaṁ kṛtam||11-6||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) «Yo (aham) no (soy) (na) el cuerpo (dehaḥ), ni (na) el cuerpo (dehaḥ) es mío (me); Yo (aham) (soy) Conciencia (bodhaḥ)», (ya) no recuerda (na smarati) lo que hizo (kṛtam) (o) no hizo (akṛtam), como si (iva) hubiese alcanzado (samprāptaḥ) Kaivalya --lit. Aislamiento-- (kaivalyam)||11-6||

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तमहमेवेति निश्चयी।
निर्विकल्पः शुचिः शान्तः प्राप्ताप्राप्तविनिर्वृतः॥११-७॥
Ābrahmastambaparyantamahameveti niścayī|
Nirvikalpaḥ śuciḥ śāntaḥ prāptāprāptavinirvṛtaḥ||11-7||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) «Yo Mismo (aham eva) (lo soy todo,) desde Brahmā hasta una brizna de hierba (ā-brahma-stamba-paryantam)», (se vuelve) desprovisto de vikalpa-s --de fluctuaciones mentales-- (nirvikalpaḥ), puro (śuciḥ), pacífico (śāntaḥ), (y) satisfecho con/emancipado de lo que ha obtenido o no (prāpta-aprāpta-vinirvṛtaḥ)||11-7||

नानाश्चर्यमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चयी।
निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किञ्चिदिव शाम्यति॥११-८॥
Nānāścaryamidaṁ viśvaṁ na kiñciditi niścayī|
Nirvāsanaḥ sphūrtimātro na kiñcidiva śāmyati||11-8||

Aquél que tiene la firme resolución (niścayī) de que (iti) este (idam) múltiple y maravilloso (nānā-āścaryam) universo (viśvam) no es nada (na kiñcid), (se vuelve) libre de vāsanā-s o tendencias latentes (nirvāsanaḥ), (y) únicamente vibración (sphūrti-mātraḥ). (De hecho,) se serena (śāmyati) como si (iva) no hubiese nada (na kiñcid)||11-8||

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 Capítulo 12

जनक उवाच॥
कायकृत्यासहः पूर्वं ततो वाग्विस्तरासहः।
अथ चिन्तासहस्तस्मादेवमेवाहमास्थितः॥१२-१॥
Janaka uvāca||
Kāyakṛtyāsahaḥ pūrvaṁ tato vāgvistarāsahaḥ|
Atha cintāsahastasmādevamevāhamāsthitaḥ||12-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

Primeramente (pūrvam) (me volví) incapaz de soportar las actividades físicas (kāya-kṛtya-asahaḥ), después de eso (tatas), (me volví) incapaz de soportar la verbosidad (vāk-vistara-asahaḥ), y (finalmente) (atha) (me volví) incapaz de soportar al pensamiento (cintā-asahaḥ). Por consiguiente (tasmāt), permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-1||

प्रीत्यभावेन शब्दादेरदृश्यत्वेन चात्मनः।
विक्षेपैकाग्रहृदय एवमेवाहमास्थितः॥१२-२॥
Prītyabhāvena śabdāderadṛśyatvena cātmanaḥ|
Vikṣepaikāgrahṛdaya evamevāhamāsthitaḥ||12-2||

En ausencia de sensaciones placenteras (prīti-abhāvena) a partir de sonidos, etc. (śabda-ādeḥ), y (ca) puesto que el Ātmā no es un objeto perceptible (a-dṛśyatvena... ātmanaḥ), (mi) mente está muy atenta a las distracciones --para eliminarlas-- (vikṣepa-eka-agra-hṛdayaḥ). Permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-2||

समाध्यासादिविक्षिप्तौ व्यवहारः समाधये।
एवं विलोक्य नियममेवमेवाहमास्थितः॥१२-३॥
Samādhyāsādivikṣiptau vyavahāraḥ samādhaye|
Evaṁ vilokya niyamamevamevāhamāsthitaḥ||12-3||

Para el samādhi --trance-- (samādhaye) (uno necesita) ocuparse (vyavahāraḥ) de toda la distracción (ocasionada) por las superposiciones, etc. (sama-adhyāsa-ādi-vikṣiptau) --el sánscrito de Janaka podría ser menos rebuscado, realmente--. Habiendo percibido (vilokya) la regla/restricción (niyamam) así (evam), permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-3||

हेयोपादेयविरहादेवं हर्षविषादयोः।
अभावादद्य हे ब्रह्मन्नेवमेवाहमास्थितः॥१२-४॥
Heyopādeyavirahādevaṁ harṣaviṣādayoḥ|
Abhāvādadya he brahmannevamevāhamāsthitaḥ||12-4||

De esta forma (evam), debido a la falta de algo aceptable o rechazable (Heya-upādeya-virahāt), (y) debido a la ausencia (abhāvāt) de dicha y desánimo (harṣa-viṣādayoḥ), ahora (adya), ¡oh (he) Brahma (brahman)!, permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-4||

आश्रमानाश्रमं ध्यानं चित्तस्वीकृतवर्जनम्।
विकल्पं मम वीक्ष्यैतैरेवमेवाहमास्थितः॥१२-५॥
Āśramānāśramaṁ dhyānaṁ cittasvīkṛtavarjanam|
Vikalpaṁ mama vīkṣyaitairevamevāhamāsthitaḥ||12-5||

Una etapa de la vida y lo opuesto --según las escrituras védicas, la vida se divide en cuatro etapas de veinticinco años cada una-- (āśrama-anāśramam), meditación (dhyānam), una excepción/exclusión aceptada por la mente (citta-svīkṛta-varjanam). Tras observar (vīkṣya) mi (mama) vikalpa --fluctuación mental-- (vikalpam) (generado) por estas (cosas) (etaiḥ), permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-5||

कर्मानुष्ठानमज्ञानाद्यथैवोपरमस्तथा।
बुद्ध्वा सम्यगिदं तत्त्वमेवमेवाहमास्थितः॥१२-६॥
Karmānuṣṭhānamajñānādyathaivoparamastathā|
Buddhvā samyagidaṁ tattvamevamevāhamāsthitaḥ||12-6||

Así como (yathā eva) el acto de llevar a cabo acciones (karma-anuṣṭhānam) (proviene) de la ignorancia (ajñānāt), similarmente (tathā) el acto de refrenarse (uparamaḥ) (también proviene de la ignorancia). Tras conocer (buddhvā) correctamente (samyak) esta (idam) verdad (tattvam), permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-6||

अचिन्त्यं चिन्त्यमानोऽपि चिन्तारूपं भजत्यसौ।
त्यक्त्वा तद्भावनं तस्मादेवमेवाहमास्थितः॥१२-७॥
Acintyaṁ cintyamāno'pi cintārūpaṁ bhajatyasau|
Tyaktvā tadbhāvanaṁ tasmādevamevāhamāsthitaḥ||12-7||

Incluso (api) al pensar (cintyamānaḥ) en el Inconcebible (acintyam), uno (asau) recurre (bhajati) a una forma del pensamiento (cintā-rūpam). Después de abandonar (tyaktvā) esa (tad) concepción/fantasía (bhāvanam), por consiguiente (tasmāt), permanezco (aham āsthitaḥ) de este modo (evam eva)||12-7||

एवमेव कृतं येन स कृतार्थो भवेदसौ।
एवमेव स्वभावो यः स कृतार्थो भवेदसौ॥१२-८॥
Evameva kṛtaṁ yena sa kṛtārtho bhavedasau|
Evameva svabhāvo yaḥ sa kṛtārtho bhavedasau||12-8||

Se vuelve (bhavet asau) exitoso --ha cumplido con su meta-- (saḥ kṛtārthaḥ) el que (yena) lo ha hecho (kṛtam) de este modo (evam eva). Se vuelve (bhavet asau) exitoso --ha cumplido con su meta-- (saḥ kṛtārthaḥ) aquél cuya naturaleza esencial (svabhāvaḥ yaḥ) es de este modo (evam eva) --el sánscrito de Janaka es totalmente espantoso, por no decir más; en fin, esto es lo que entendí, si tiene algún sentido--||12-8||

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 Capítulo 13

जनक उवाच॥
अकिञ्चनभवं स्वास्थ्यं कौपीनत्वेऽपि दुर्लभम्।
त्यागादाने विहायास्मादहमासे यथासुखम्॥१३-१॥
Janaka uvāca||
Akiñcanabhavaṁ svāsthyaṁ kaupīnatve'pi durlabham|
Tyāgādāne vihāyāsmādahamāse yathāsukham||13-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

La autodependencia --lit. el estado saludable de cuerpo y alma-- (svāsthyam) ocasionado (por saber que) no hay nada más (que el Ātmā) (akiñcana-bhavam) es difícil de lograr (durlabham), incluso (api) en la condición de usar un taparrabos --es decir, en la condición de practicar absoluta renuncia-- (kaupīnatve). Tras abandonar (vihāya) renuncia y aceptación (tyāga-ādāne), permanezco (aham āse) por lo tanto (asmāt) a gusto (yathāsukham)||13-1||

कुत्रापि खेदः कायस्य जिह्वा कुत्रापि खिद्यते।
मनः कुत्रापि तत्त्यक्त्वा पुरुषार्थे स्थितः सुखम्॥१३-२॥
Kutrāpi khedaḥ kāyasya jihvā kutrāpi khidyate|
Manaḥ kutrāpi tattyaktvā puruṣārthe sthitaḥ sukham||13-2||

(Hay) fatiga (khedaḥ) del cuerpo (kāyasya) en algún lugar (kutra api), la lengua (jihvā) se cansa (khidyate) en alguna parte (kutra api) , (y) la mente (manas) en algún (otro) sitio (kutra api). Tras abandonar (tyaktvā) eso (tad), permanezco --lit. permaneciendo-- (sthitaḥ) feliz (sukham) en la meta de la existencia (puruṣa-arthe) --el sánscrito es muy rebuscado, como es usual en Janaka--||13-2||

कृतं किमपि नैव स्यादिति सञ्चिन्त्य तत्त्वतः।
यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वासे यथासुखम्॥१३-३॥
Kṛtaṁ kimapi naiva syāditi sañcintya tattvataḥ|
Yadā yatkartumāyāti tatkṛtvāse yathāsukham||13-3||

Después de verdaderamente sopesar en la mente (sañcintya tattvatas) que (iti) no hay nada en absoluto (kim api na eva) que sea realizado (por el Ātmā) (kṛtam... syāt), cuando (yadā) lo que (yad) hay que hacer (kartum) (simplemente) llega (āyāti), haciéndolo (tad kṛtvā) permanezco (āse) a gusto (yathāsukham)||13-3||

कर्मनैष्कर्म्यनिर्बन्धभावा देहस्थयोगिनः।
संयोगायोगविरहादहमासे यथासुखम्॥१३-४॥
Karmanaiṣkarmyanirbandhabhāvā dehasthayoginaḥ|
Saṁyogāyogavirahādahamāse yathāsukham||13-4||

Los yogī-s que permanecen en el cuerpo --que están apegados a él-- (deha-stha-yoginaḥ) insisten en acción e inacción (karma-naiṣkarmya-nirbandha-bhāvāḥ). Debido a la falta de asociación y disociación (saṁyoga-ayoga-virahāt), permanezco (aham āse) a gusto (yathāsukham)||13-4||

अर्थानर्थौ न मे स्थित्या गत्या न शयनेन वा।
तिष्ठन्गच्छन्स्वपन्तस्मादहमासे यथासुखम्॥१३-५॥
Arthānarthau na me sthityā gatyā na śayanena vā|
Tiṣṭhangacchansvapantasmādahamāse yathāsukham||13-5||

Tanto lo que es conveniente/oportuno/ventajoso/bueno como lo que no lo es (artha-anarthau) no son míos (na me... na) ya sea quedándome quieto (sthityā), moviéndome (gatyā) o (vā) descansando/durmiendo (śayanena). Por ende (tasmāt), quedándome quieto (tiṣṭhan), yendo (gacchan) (y) durmiendo (svapan), permanezco (aham āse) a gusto (yathāsukham)||13-5||

स्वपतो नास्ति मे हानिः सिद्धिर्यत्नवतो न वा।
नाशोल्लासौ विहायास्मादहमासे यथासुखम्॥१३-६॥
Svapato nāsti me hāniḥ siddhiryatnavato na vā|
Nāśollāsau vihāyāsmādahamāse yathāsukham||13-6||

No tengo pérdida (na asti me hāniḥ) por dormir (svapatas) ni (na vā) éxito/prosperidad (siddhiḥ) por esforzarme (yatnavatas). Por lo tanto (asmāt), tras abandonar (vihāya) pérdida y dicha (nāśa-ullāsau), permanezco (aham āse) a gusto (yathāsukham)||13-6||

सुखादिरूपानियमं भावेष्वालोक्य भूरिशः।
शुभाशुभे विहायास्मादहमासे यथासुखम्॥१३-७॥
Sukhādirūpāniyamaṁ bhāveṣvālokya bhūriśaḥ|
Śubhāśubhe vihāyāsmādahamāse yathāsukham||13-7||

Después de observar (ālokya) múltiples veces (bhūriśas), en (distintas) condiciones (bhāveṣu), la irregularidad y vaguedad de la forma/naturaleza de los placeres, etc. (sukha-ādi-rūpa-aniyamam), tras abandonar (vihāya) bueno y malo (śubha-aśubhe), por ende (asmāt), permanezco (aham āse) a gusto (yathāsukham)||13-7||

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 Capítulo 14

जनक उवाच॥
प्रकृत्या शून्यचित्तो यः प्रमादाद्भावभावनः।
निद्रितो बोधित इव क्षीणसंस्मरणो हि सः॥१४-१॥
Janaka uvāca||
Prakṛtyā śūnyacitto yaḥ pramādādbhāvabhāvanaḥ|
Nidrito bodhita iva kṣīṇasaṁsmaraṇo hi saḥ||14-1||

Janaka (janakaḥ) dijo (uvāca):

Se le destruirán los recuerdos (kṣīṇa-saṁsmaraṇaḥ), indudablemente (hi), a aquél (saḥ) que (yaḥ) naturalmente (prakṛtyā) tiene su mente vacía (śūnya-cittaḥ), que tiene pensamientos acerca de objetos (bhāva-bhāvanaḥ) accidentalmente (pramādāt), (y) que dormido (nidritaḥ) está despierto (bodhitaḥ), por así decirlo (iva)||14-1||

क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः।
क्क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा॥१४-२॥
Kva dhanāni kva mitrāṇi kva me viṣayadasyavaḥ|
Kva śāstraṁ kva ca vijñānaṁ yadā me galitā spṛhā||14-2||

Cuando (yadā) mi (me) ardiente deseo (spṛhā) se ha esfumado (galitā), ¿dónde (kva... kva... kva... kva... kva) (están) las riquezas (dhanāni), los amigos (mitrāṇi), los ladrones (llamados) objetos de los sentidos (viṣaya-dasyavaḥ), las escrituras (śāstram) y (ca) el conocimiento (vijñānam)?||14-2||

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे।
नैराश्ये बन्धमोक्षे च न चिन्ता मुक्तये मम॥१४-३॥
Vijñāte sākṣipuruṣe paramātmani ceśvare|
Nairāśye bandhamokṣe ca na cintā muktaye mama||14-3||

Cuando se ha percibido al atestiguante Puruṣa que es el Ser Supremo y el Señor (vijñāte sākṣi-puruṣe parama-ātmani ca īśvare), sobreviene un estado desprovisto de expectativas --tuve que improvisar aquí-- (nairāśye) con relación a esclavitud y Emancipación (bandha-mokṣe), y (ca) no hay ninguna ansiedad (cintā) con respecto a mi Liberación --improvisando de nuevo-- (muktaye mama) --el sánscrito de Janaka deja mucho que desear, realmente--||14-3||

अन्तर्विकल्पशून्यस्य बहिः स्वच्छन्दचारिणः।
भ्रान्तस्येव दशास्तास्तास्तादृशा एव जानते॥१४-४॥
Antarvikalpaśūnyasya bahiḥ svacchandacāriṇaḥ|
Bhrāntasyeva daśāstāstāstādṛśā eva jānate||14-4||

Solamente (eva) los que son como él --lit. «tales»-- (tādṛśāḥ) conocen (jānate) los diversos (tāḥ tāḥ) estados (daśāḥ) de alguien que carece de vikalpa-s dentro --no tiene fluctuaciones mentales-- (antar-vikalpa-śūnyasya), que se mueve libremente (svacchanda-cāriṇaḥ) fuera (bahis), (y que luce) como (iva) alguien confundido --como una persona común y corriente-- (bhrāntasya)||14-4||

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 Capítulo 15

अष्टावक्र उवाच॥
यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्।
आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति॥१५-१॥
Aṣṭāvakra uvāca||
Yathātathopadeśena kṛtārthaḥ sattvabuddhimān|
Ājīvamapi jijñāsuḥ parastatra vimuhyati||15-1||

Aṣṭāvakra (aṣṭāvakraḥ) dijo (uvāca):

Una persona de intelecto sáttvico (sattva-buddhimān) es exitosa (kṛtārthaḥ) mediante una enseñanza (obtenida) de cualquier manera (yathā-tathā-upadeśena), (pero) otra --de intelecto no sáttvico-- (paraḥ), que desea conocer (jijñāsuḥ) durante toda su vida (ā-jīvam api), se confunde (vimuhyati) con respecto a eso --con respecto a alcanzar la meta de la Iluminación-- (tatra)||15-1||

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः।
एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु॥१५-२॥
Mokṣo viṣayavairasyaṁ bandho vaiṣayiko rasaḥ|
Etāvadeva vijñānaṁ yathecchasi tathā kuru||15-2||

Liberación (mokṣaḥ) (es) disgusto por los objetos de los sentidos (viṣaya-vairasyam), (y) esclavitud (bandhaḥ) (es) gusto (rasaḥ) por tales objetos (vaiṣayikaḥ). Tal (etāvat eva) (es) el Conocimiento (vijñānam). Haz (kuru) como gustes (yathā icchasi tathā)||15-2||

वाग्मिप्राज्ञामहोद्योगं जनं मूकजडालसम्।
करोति तत्त्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षभिः॥१५-३॥
Vāgmiprājñāmahodyogaṁ janaṁ mūkajaḍālasam|
Karoti tattvabodho'yamatastyakto bubhukṣabhiḥ||15-3||

Este (ayam) Conocimiento de la Verdad (tattva-bodhaḥ) hace (karoti) a una persona (janam) (que es) elocuente, dotada de inteligencia y muy laboriosa (vāgmi-prājñā-mahā-udyogam) (una persona que es) silenciosa, inmóvil/inerte e inactiva (mūka-jaḍa-alasam). Por este motivo (atas), (tal Conocimiento de la Verdad) es abandonado (tyaktaḥ) por los que desean disfrutar (bubhukṣabhiḥ)||15-3||

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान्।
चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर॥१५-४॥
Na tvaṁ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān|
Cidrūpo'si sadā sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṁ cara||15-4||

Tú (tvam) no (eres) (na) el cuerpo (dehaḥ), ni (na) el cuerpo (dehaḥ) es tuyo (te). No (eres) (na) el disfrutador (bhoktā) ni (vā) el hacedor (kartā). Eres (bhavān... asi) Conciencia (cit-rūpaḥ) (que es) siempre (sadā) un Testigo (sākṣī) Indiferente/Independiente (nirapekṣaḥ). ¡Vive (cara) felizmente (sukham)!||15-4||

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन।
निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर॥१५-५॥
Rāgadveṣau manodharmau na manaste kadācana|
Nirvikalpo'si bodhātmā nirvikāraḥ sukhaṁ cara||15-5||

Apego y aversión (rāga-dveṣau) son las características de la mente (manas-dharmau). La mente (manas) nunca (na... kadācana) es tuya (te). Tú eres (asi) el Ser Consciente (bodha-ātmā) que carece de vikalpa-s --de modificaciones mentales-- y cambios (nirvikalpaḥ... nirvikāraḥ). ¡Vive (cara) felizmente (sukham)!||15-5||

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।
विज्ञाय निरहङ्कारो निर्ममस्त्वं सुखी भव॥१५-६॥
Sarvabhūteṣu cātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani|
Vijñāya nirahaṅkāro nirmamastvaṁ sukhī bhava||15-6||

Tras percibir (vijñāya) al Ātmā (ātmānam) en todos los seres (sarva-bhūteṣu) y (ca... ca) a todos los seres (sarva-bhūtāni) en el Ātmā (ātmani), Tú (tvam) (eres) libre del ego y del sentido de mío (nirahaṅkāraḥ nirmamaḥ). ¡Vuélvete (bhava) feliz (sukhī)!||15-6||

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे।
तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव॥१५-७॥
Viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṅgā iva sāgare|
Tattvameva na sandehaścinmūrte vijvaro bhava||15-7||

No cabe duda (na sandehaḥ) de que Tú Mismo (tvam eva) (eres) Eso (tad) donde (este) este (idam) universo (viśvam) destella (sphurati) como (iva) olas (taraṅgāḥ) en el océano (sāgare). ¡Oh Personificación de la Conciencia (cit-mūrte), vuélvete (bhava) libre del dolor y la ansiedad (vijvaraḥ)!||15-7||

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोहं कुरुष्व भोः।
ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः॥१५-८॥
Śraddhasva tāta śraddhasva nātra mohaṁ kuruṣva bhoḥ|
Jñānasvarūpo bhagavānātmā tvaṁ prakṛteḥ paraḥ||15-8||

¡Oh (bhoḥ) pequeño (tāta)! ¡Ten fe (śraddhasva), ten fe (śraddhasva)! ¡No crees un engaño (na... moham kuruṣva) con relación a esto (atra)! Tú (tvam) (eres) el Señor (bhagavān), el Ātmā (ātmā), (estás) más allá (paraḥ) de Prakṛti (prakṛteḥ), (y Tu) naturaleza esencial es Conocimiento (jñāna-svarūpaḥ)!||15-8||

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च।
आत्मा न गन्ता नागन्ता किमेनमनुशोचसि॥१५-९॥
Guṇaiḥ saṁveṣṭito dehastiṣṭhatyāyāti yāti ca|
Ātmā na gantā nāgantā kimenamanuśocasi||15-9||

El cuerpo (dehaḥ), envuelto (saṁveṣṭitaḥ) por los guṇa-s --por las modalidades de Prakṛti-- (guṇaiḥ), viene (āyāti), permanece (tiṣṭhati) (y) se va (yāti). El Ātmā (ātmā) ni (na) viene (āgantā) ni (na) se va (gantā). ¿Por qué (kim) te lamentas (anuśocasi) por él --por el cuerpo-- (enam)?||15-9||

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः।
क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः॥१५-१०॥
Dehastiṣṭhatu kalpāntaṁ gacchatvadyaiva vā punaḥ|
Kva vṛddhiḥ kva ca vā hānistava cinmātrarūpiṇaḥ||15-10||

¡Que el cuerpo permanezca (dehaḥ tiṣṭhatu) hasta el final de un kalpa --doce horas del día de Brahmā, unos 4.320.000.000 años-- (kalpa-antam)! O (vā) al contario (punar), ¡que se vaya (gacchatu) hoy mismo (adya eva)! Para Ti que eres únicamente Conciencia (tava cit-mātra-rūpiṇaḥ), ¿dónde (kva) (está) el aumento (vṛddhiḥ) o (ca vā) la disminución (hānis)?||15-10||

त्वय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः।
उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः॥१५-११॥
Tvayyanantamahāmbhodhau viśvavīciḥ svabhāvataḥ|
Udetu vāstamāyātu na te vṛddhirna vā kṣatiḥ||15-11||

En Ti (tvayi) que eres el interminable Gran Océano (ananta-mahā-ambhodhau), ¡que la ola del universo surja o desaparezca (viśva-vīciḥ... udetu vā astam āyātu) espontámente (svabhāvatas)! Para Ti (te) no hay (na) aumento/ganancia (vṛddhiḥ) ni (na vā) disminución/pérdida (kṣatiḥ)||15-11||

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्।
अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना॥१५-१२॥
Tāta cinmātrarūpo'si na te bhinnamidaṁ jagat|
Ataḥ kasya kathaṁ kutra heyopādeyakalpanā||15-12||

¡Oh pequeño! (tāta), Tú eres (asi) únicamente Conciencia (cit-mātra-rūpaḥ). Este (idam) universo (jagat) no es diferente (na... bhinnam) de Ti (te). Por esta razón (atas), ¿cómo (katham) (y) dónde (kutra) (surgió) la imaginación acerca de lo aceptable y lo rechazable (heya-upādeya-kalpanā)? ¿(Y) de quién (es) (kasya)?||15-12||

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Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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